作不放逸。』何以故？因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。作不放逸。』何以故？
因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。諸比丘！然，何人為身證者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫諸比丘！
然，何人為身證者？諸比丘！
對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而已〕也。諸比丘！是人被稱為身證者。諸比丘！予對此比丘說：『應作不放逸』。何已〕也。諸比丘！
是人被稱為身證者。諸比丘！
予對此比丘說：『應作不放逸』。何以故？『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子為義，由在家而以故？
『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘！出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘！
予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』諸比丘！然，何人為見到者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫諸比丘！
然，何人為見到者？諸比丘！
對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而已〕也，且從如來之教法，以慧已善瞭解、已善洞察也。諸比丘！是人被稱為見到已〕也，且從如來之教法，以慧已善瞭解、已善洞察也。諸比丘！
是人被稱為見到者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀者。諸比丘！
予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？
實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之也。諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕座……乃至願……具足住之也。諸比丘！
予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』予說：『應作不放逸也。』比丘等！然，何人為信解脫者？諸比丘！就此而論，有一類人，彼等為寂靜解比丘等！
然，何人為信解脫者？諸比丘！
就此而論，有一類人，彼等為寂靜解
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