彼等當（亦）不放逸也。諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就〔目的〕，仍正在求住彼等當（亦）不放逸也。諸比丘！
又，諸學者比丘，心未成就〔目的〕，仍正在求住無上解脫安穩者。比丘等！對如是諸比丘，予說：『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕。』無上解脫安穩者。比丘等！
對如是諸比丘，予說：『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕。』何以故？實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子為義，何以故？
實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子為義，由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。諸由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應以作不放逸』也。比丘！
予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應以作不放逸』也。諸比丘！於世間，正有七種人；何等為七〔種〕？俱分解脫者、慧解脫者、身證諸比丘！
於世間，正有七種人；何等為七〔種〕？
俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。諸比丘！然，何人為俱分解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜諸比丘！
然，何人為俱分解脫者？諸比丘！
對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗〔解脫〕而住之；而彼等為得以慧見，解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗〔解脫〕而住之；而彼等為得以慧見，諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。諸比丘！予對此比丘說：『不應諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。
諸比丘！予對此比丘說：『不應作不放逸。』何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。作不放逸。』
何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人為慧解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解諸比丘！然，何人為慧解脫者？
諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之，然彼等是以慧見，脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之，然彼等是以慧見，諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱為慧解脫者。諸比丘！予對此比丘，說：『不應諸漏滅盡者也。
諸比丘！是人被稱為慧解脫者。
諸比丘！予對此比丘，說：『不應
下页续读