而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！
此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！
此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。諸比丘！復次有聖弟子，〕斷欲邪行、離欲邪行。〔諸比丘！聖弟子，離欲邪行諸比丘！
復次有聖弟子，〕斷欲邪行、離欲邪行。〔諸比丘！
聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而已而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生亂，不受有智之沙門婆羅門訶譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。天之因、樂之異熟、資於生天、資於可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。
諸比丘！復次有聖弟子，〕斷妄語，離妄語。〔諸比丘！聖弟子，離妄語而施無諸比丘！復次有聖弟子，〕斷妄語，離妄語。
〔諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生。施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而畏、施無怨、施無害於無量之眾生。
施無畏、施無怨、施無害於無量之眾生已，而得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、得無量之無畏、無怨、無害。諸比丘！
此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，於長夜而知、於傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，
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