唯懼他詰。於勝生道及定勝道皆不了達。唯懼他詰。於勝生道及定勝道皆不了達。
於世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。於世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。
但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。
故隨返問而答於前。此與阿含全有差別。故隨返問而答於前。此與阿含全有差別。
彼依四問即為四別。一問世間有報無報彼依四問即為四別。一問世間有報無報耶。二問有無他世。三問善非善。四自愚鈍耶。
二問有無他世。三問善非善。
四自愚鈍他問不知。毘婆沙言。一怖妄語。二怖邪見。他問不知。毘婆沙言。
一怖妄語。二怖邪見。
三怖無知。四怖愚癡。故矯亂答成四別三怖無知。四怖愚癡。
故矯亂答成四別也。上來五類是前際見。後際五類見者。有也。上來五類是前際見。
後際五類見者。有想論有十六。瑜伽第六．顯揚第九云。初四想論有十六。
瑜伽第六．顯揚第九云。初四見依三見立。若計命即是身者。彼計我是見依三見立。
若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計色。
若計命異於身者。彼計我非色。
若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為治此於是義中。由異文句而起色。
若為治此於是義中。由異文句而起執者。彼計我非色非非色。此意即說。無想執者。
彼計我非色非非色。此意即說。
無想天處名為無想。有頂名非有想非無想。下天處名為無想。有頂名非有想非無想。
下三無色。色界中除無想餘。欲界等。竝名三無色。色界中除無想餘。
欲界等。竝名有想。八十七云。由依命者即是身見故。有想。
八十七云。由依命者即是身見故。
計我有色。死後或有色有想。或無有想。計我有色。死後或有色有想。
或無有想。或非有想。非無想。由依命者異於身或非有想。
非無想。由依命者異於身見故。計我無色。死後有想。或無有想。或見故。
計我無色。死後有想。
或無有想。或非有想。非無想。由依此總是我遍滿無非有想。
非無想。由依此總是我遍滿無二無缺見故。說我亦有色亦無色死後有二無缺見故。
說我亦有色亦無色死後有想非有色非無色死後有想。其無想及非想非有色非無色死後有想。其無想及非有想非無想亦爾。此上意說。執有色等死有想非無想亦爾。
此上意說。執有色等死後初有想四句。與死後無想。及死後非有後初有想四句。
與死後無想。及死後非有想非無想初四句。同但生處有異。現在皆想非無想初四句。
同但生處有異。現在皆同。依於命者即異於身。無二．無缺三見之同。
依於命者即異於身。無二．無缺三見之上。立此三種四句義故。執色為我名命上。
立此三種四句義故。執色為我名命
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