受。又唯識言。餘處所說彼有樂者。隨轉理受。又唯識言。
餘處所說彼有樂者。隨轉理門。非大乘義。此義為正。但生順捨必非門。
非大乘義。此義為正。
但生順捨必非喜．樂。問若三食通三性。如何不善能長養喜．樂。問若三食通三性。
如何不善能長養耶。答如行惡行觸五妙欲。亦資長故。後世耶。答如行惡行觸五妙欲。
亦資長故。後世雖損。現資養故。問因果別中。隨所應有四雖損。
現資養故。問因果別中。
隨所應有四三食處皆得四種耶。謂不淨食等。答欲界三食處皆得四種耶。謂不淨食等。
答欲界具四。色界有三。除不淨食。無第四少分。具四。色界有三。
除不淨食。無第四少分。
以無佛故。然無色界全無第四及初。問三以無佛故。然無色界全無第四及初。
問三界中何界食麁耶。答且段食者。九十四云。欲界中何界食麁耶。答且段食者。
九十四云。欲天．及中有．母腹．卵㲉皆細。餘位名麁。然五天．及中有．母腹．卵㲉皆細。
餘位名麁。然五十七唯天為細。餘名麁者。據多分故。或五十七唯天為細。
餘名麁者。據多分故。
或五趣相望為麁細故。九十四中自趣望故。又全趣相望為麁細故。九十四中自趣望故。
又全消化．不消為麁．細。餘不爾故。五十七云。消化．不消為麁．細。餘不爾故。
五十七云。在欲界三食為麁。在色．無色三食為細。在欲界三食為麁。
在色．無色三食為細。九十四云。三食在無色界名細。餘處名麁。九十四云。
三食在無色界名細。餘處名麁。
有色為依。易分別故。無色為依。難分別有色為依。易分別故。
無色為依。難分別故。此意即顯以有色所依為麁。無色所依故。
此意即顯以有色所依為麁。無色所依為細。五十七以定地法行相難知名細。散為細。
五十七以定地法行相難知名細。散地行相易知名麁。各據一義亦不相違。九地行相易知名麁。
各據一義亦不相違。九十四云。更有別義。一切四食能令已生有情十四云。
更有別義。一切四食能令已生有情安住名麁。能令求生有情安住名細。本安住名麁。
能令求生有情安住名細。本有．中有麁．細別故。此等一切皆應准知。非有．中有麁．細別故。
此等一切皆應准知。非要勝義故不具述。九十四云。無有少法生要勝義故不具述。
九十四云。無有少法生已安住。亦無有我能食所食。然唯約與未已安住。
亦無有我能食所食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但生諸法作生緣理。
唯法引法說為食義。但由法假於其識上。假想施設補特伽羅。望由法假於其識上。
假想施設補特伽羅。望此四食說為食者。隨順世間約世俗諦有此四食說為食者。
隨順世間約世俗諦有能食者。非約勝義。若說有識生已安住。能食者。非約勝義。
若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名為食者。不應立識體是真實補特伽羅名為食者。
不應立識
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