若經言非色非於色者。明知色不異於非色若經言非色非於色者。明知色不異於非色耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。耳。
故知變即無相下。變即有也。
無相無也。色既即空。有即無也。群情不同故教迹有異色既即空。
有即無也。群情不同故教迹有異者。人心各別。故聖教不同。說有說空。言有異者。
人心各別。故聖教不同。
說有說空。言有異也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。考校也。
考之玄籍本之聖意者。楚詞注云。
考校也。爾雅云。考成也。玄籍謂經也。本謂本盡也。爾雅云。
考成也。玄籍謂經也。
本謂本盡也聖意。謂至人無心也。豈復真偽殊心空有也聖意。謂至人無心也。
豈復真偽殊心空有異照耶者。尋經意則真偽不殊心。空有不異異照耶者。尋經意則真偽不殊心。
空有不異照。真謂真諦。偽謂俗諦。空有亦真俗也。是以照。真謂真諦。
偽謂俗諦。空有亦真俗也。
是以照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以照無相下。既空有不異。
故照無仍照有。所以不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相不失撫會之功。
見有仍見無。所以不乖無相之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅云。之旨也。
造有不異無下。覆疏上意也。
廣雅云。造詣也。小雅云。造適也。未甞不有下。未甞未造詣也。
小雅云。造適也。
未甞不有下。未甞未曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。曾也。
未曾不見有。此有猶是無。
未曾不見無。此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法此無猶是有耳。
故曰不動等覺而建立諸法者。此是舊大品放光經語耳。今經云實際也。者。此是舊大品放光經語耳。
今經云實際也。實際是平等正覺所知之法也。故名實際為實際是平等正覺所知之法也。
故名實際為等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。
故詔實際為等覺。如涅槃云。十二因緣名為智詔實際為等覺。如涅槃云。
十二因緣名為智慧。經云如胡瓜名為熱病。何者。胡瓜雖慧。經云如胡瓜名為熱病。
何者。胡瓜雖非熱病。能生執病。故名熱病。因緣雖非智慧。非熱病。
能生執病。故名熱病。
因緣雖非智慧。能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是能證智慧。
故名智慧。今亦如是。
實際非是覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何覺。與覺相似。
故名等覺耳。以此而推寂用何妨者。何得謂異耶。如之何謂覩變之知異無妨者。
何得謂異耶。如之何謂覩變之知異無相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計相之照乎者。
傷劉公言異也。之是語助。
不計義也。直言如何將覩變之知異無相也。亦可義也。直言如何將覩變之知異無相也。
亦可云如之何者。言無如之何也。無如之何猶是云如之何者。言無如之何也。
無如之何猶是無奈何也。汝言覩變之知異無相。則奈汝何無奈何也。汝言覩變之知異無相。
則奈汝何也。也。
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