智觀真諦下。第三總結答也。智不取所知此智觀真諦下。第三總結答也。
智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。智智何所知者。以不取所知故。
名無知也。智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。
不同木石之無知。故云然非無知也。但以真不同木石之無知。故云然非無知也。
但以真諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無諦非是有相之所知故。真智不取相。
名為無知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱知耳。而子欲以緣求智下。
子者男子之通稱也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知也。子以真諦所緣之法是有。
而令般若有知也。緣緣自非緣於何求知者。真諦之緣自無也。緣緣自非緣於何求知者。
真諦之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。難曰論云不其相。真智之法。
何得有知耶。難曰論云不取者下。第二番也。執前不取之言。以為難耳。取者下。
第二番也。執前不取之言。
以為難耳。為無知故不取下。為無所知故言不取。為先為無知故不取下。
為無所知故言不取。為先知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所知然後忘取。
故言不取耶。冥若夜遊者。
無所知則同夜行。不辨黑白。知則異於不取者。知知則同夜行。不辨黑白。
知則異於不取者。知與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是與不取異。
則當知之時有取。然後忘知。
始是不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難不取耳。答曰非無知故不取者。
雙排兩難也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論也。當知之時。
即不取相。故言無知耳。
難曰論云不取者下。第三番也。不物於物者。不以云不取者下。第三番也。
不物於物者。不以物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以物為有物也。
若以物為有物。則是惑取。
不以物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無物為有物。則無惑取也。
無取則無是下。既無所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當所取。
何物是物。何物當聖人之心耶。
既不當聖心。云何聖人無所不知乎。答曰然無是無聖心。云何聖人無所不知乎。
答曰然無是無當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無當者。按成此語。
實無可是。實無可當也。
夫無當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是當則物無不當者。無當乃當真理。
無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖真理也。物無不是則是而無是者。
是真理雖是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法是無所是。當真理雖當無所當也。
盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。而無見者。盡見諸法。
則有當有是。而無見者。
則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四則無當無是也。難曰聖心非不能是下。
第四番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是番也。非不能以萬物為是物。
然以無物可是物故。聖人不以物為有物耳。雖是不是是故物故。聖人不以物為有物耳。
雖是不是是故
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