者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不者。泊然謂恬泊也。
拘謂拘執也。言寂滅故不可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。可執也。
孰能動之令有下。誰能起動令其有。
安靜令其無耶。故經曰真般若者非有非無安靜令其無耶。故經曰真般若者非有非無下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖下。
大品經意也。何則言其非有者下。
其謂聖心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言心也。言聖心非有者。
非是有相之有耳。但言非有。不得遂是無。故云非謂是非有。非有是非有。
不得遂是無。故云非謂是非有。
非有是定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但定無也。言聖心非無者。
非是無物之無耳。但言非無。不得遂是有。故云非謂是非無。非言非無。
不得遂是有。故云非謂是非無。
非無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。無是定有也。如東西中三處相望。
言中非東。不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准不言即是西也。
言中非西。不言即是東也。
准前作語。應云言其非東者。言其非是東。非謂前作語。應云言其非東者。
言其非是東。非謂是非非東。東是定西也。言其非西者。言其是非非東。
東是定西也。言其非西者。
言其非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言非是西。非謂是非西。
非西是定東也。問曰。
言其非有者。可言非是有。何得非非有。言其其非有者。可言非是有。
何得非非有。言其非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非非無者。
言其非是無。何得非非無。
以非有非無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。無是中故也。東西中亦准於此。
言其非東者。言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其言其非是東。
何得非非東。言其非西者。
言其非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。非是西。何得非非西。
以非東非西是中故也。答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西答。
若非有非無是中。何勞別用中名乎。
東西中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非中亦爾也。又非東未必即是非東。
南北亦非東也。非西直非西未必即是非西。南北亦東也。非西直非西未必即是非西。
南北亦非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。非西也。以非東非西。
形非有非無。則可知矣。
非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終非有非非有下。覆疏前語耳。
是以須菩提終日說般若下。大品經文也。彼經云。諸天子聞日說般若下。大品經文也。
彼經云。諸天子聞須菩提說般若。天子云。諸夜叉語言尚可解。須菩提說般若。
天子云。諸夜叉語言尚可解。
須菩提所說不可解。須菩提言。諸天子不解須菩提所說不可解。須菩提言。
諸天子不解不知耶。我無所說也。此絕言之道下。此謂般不知耶。我無所說也。
此絕言之道下。此謂般若絕言語道不知。何以傳之也。而言知何以若絕言語道不知。
何以傳之也。而言知何以傳者。不知所傳也。如古詩云。枯桑知天風傳者。
不知所傳也。如古詩云。
枯桑知天風
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