滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心滅焉起者。既無有心。
無可生滅也。然非無心下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰下。
非是木石之無心。但是無知之無心。
故曰無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時無心心。應亦如是也。
是以應會則信若四時之質者。小雅云。質信也。家語云。明王之治百之質者。小雅云。
質信也。家語云。
明王之治百姓。其化可守。其言可復。其迹可履。故其姓。其化可守。
其言可復。其迹可履。
故其信如四時也。呂氏春秋云。天地之大。四時化信如四時也。呂氏春秋云。
天地之大。四時化常。其信至也。春秋感精符云。人主與日月同常。
其信至也。春秋感精符云。
人主與日月同明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春明。四時合信也。
今以聖人應物。事如四時春秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。有秋冬夏。
至時必應也。直以虛無為體者。
有本上句無之字。則應云信若四時質直。此句本上句無之字。則應云信若四時質直。
此句則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。直則云以虛無為體。今依前釋直字向下也。
直者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。既不者但也。獨也。
但以聖心虛無。故不可取。
既不可取。是則無相。無相故無生無滅也。可取。是則無相。
無相故無生無滅也。難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此難曰聖智之無下。
第二番也。般若無知。
此是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般是聖智之無。惑智性空。
此是惑智之無也。般若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無若無知。
亦無生滅。惑智性空。
亦無生滅。兩無何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有何異耶。
答曰聖智之無者無知下。聖智無有知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖知。
惑智知體。皆無別也。
所以無者是義也。雖同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。謂同言無。
其義各異也。何者夫聖心虛靜下。
謂聖心無執著也。無有執著之知。而言其空聖心無執著也。無有執著之知。
而言其空也。可曰無知下。可名此為無知。不得名為知也。可曰無知下。
可名此為無知。不得名為知空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執空也。
惑智有知下。謂惑智有執著也。
有此執著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此著之知。而言其空也。
可曰知無下。可名此為知空。不得名為無知也。無知即般若之無為知空。
不得名為無知也。無知即般若之無下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰下。
般若無取相。故曰無知。
惑智體性空。故曰知無。知無即是真諦之實相耳。言用即同而知無。
知無即是真諦之實相耳。言用即同而異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。異下。
論用則本同成異。論寂則本異成同也。
同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。
言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。
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