未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不未盡故有遺。今明般若觀真諦。
真諦無遺。不如兔馬。故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮如兔馬。
故云無兔馬之遺。般若之智鑒照窮盡。故云無窮之鑒也。所以會而不差下。會機盡。
故云無窮之鑒也。所以會而不差下。
會機緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而緣不差失。當道理無取著。
寂然泊然無知。而遍知諸法也。遍知諸法也。
難曰夫物無以自通下第二有一番名體難難曰夫物無以自通下第二有一番名體難也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正也。難中有二。
先且泛序名體相召。然後正致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召致難。
今初。言物無以自通者。
物不能自呼召得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名得物體。故須立名以詺物。
名能召物體。故名為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當為通也。
物雖非名下。物雖非是名。
而有物當名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物名。名詺得物體也。
是以即名求物下。即以物名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論云名取物體。
則物體可取。不能隱避也。
而論云聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未甞聖心無知下。第二正致難也。
意謂無知未甞知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知知下。明兩名別也。
斯即名教之所通下。立知無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一無知兩名。
本詺知無知兩體也。然論者欲一於聖心下。論主云。知無知只是一聖心。而知於聖心下。
論主云。知無知只是一聖心。
而知無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。無知兩名別也。尋文求實下。
以知無知兩名。求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當求其兩實。
不相當也。何者下。
釋所以不當之意也。若聖心是知。即非是無知。故云無所之意也。若聖心是知。
即非是無知。故云無所知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復知無所辦。
下句反此。若二俱無得無所得復論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當論者。
若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當實。故不須復論也。答曰經云下。答文中有實。
故不須復論也。答曰經云下。
答文中有二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今二。先且序般若絕言之意。
後正答其所難。今初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名初也。
斯無名之法下。般若如此。
乃是無名之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。之法。故不可以名言言之也。
言雖不能言下。雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人雖不可言。
假言方通。非言不傳也。
是以聖人終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無終日。智無知者。
非實無知也。欲明聖智無所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為所取著。
故言無知耳。辨相不為無通鑒不為有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非有者。
若依前釋。以辨聖智。
能通知諸法。故非
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