人。強謂為有。聖心不然也。故經曰聖智無知人。強謂為有。
聖心不然也。故經曰聖智無知下。引經為證。此是大品經之大意。無的文也。下。
引經為證。此是大品經之大意。
無的文也。又是思益經意。彼經云。我得涅槃時。唯得又是思益經意。
彼經云。我得涅槃時。
唯得諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故諸法畢竟空性。以無所得故得。
以無所知故知也。此言無相寂滅之道者。此經云無相之知也。此言無相寂滅之道者。
此經云無相之道也。又釋此無知無為之言。言無相之道也。道也。又釋此無知無為之言。
言無相之道也。有本云。此無言無相寂滅之道。謂此無知無有本云。
此無言無相寂滅之道。謂此無知無為。是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。為。
是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。
豈曰者。言不如此也。言有未必為有。言無未豈曰者。言不如此也。
言有未必為有。言無未為無。動靜亦然耳。為無。
動靜亦然耳。而今之談者多即言以定旨下第三斥謂情而今之談者多即言以定旨下第三斥謂情也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公也。
今之談者。謂多時講論之人。
亦可指劉公也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方也。多即言以定旨。
謂執文取定也。尋大方而徵隅懷前識以標玄者。老子云。大方無隅。而徵隅懷前識以標玄者。
老子云。大方無隅。
又云。前識者道之華。以標玄也。而言前識。又云。前識者道之華。
以標玄也。而言前識。
今言至理大方無隅。何以徵責其隅。前識非今言至理大方無隅。何以徵責其隅。
前識非玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上玄。何以懷前識以標玄也。
而言前識者。河上注云。不知而言知。為前識也。存所存以必當注云。
不知而言知。為前識也。
存所存以必當者。存彼所存之法。以為必當理也。所存者。者。存彼所存之法。
以為必當理也。所存者。
謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。
聞知定謂知。故謂知為有。聞無定謂無。故謂聞知定謂知。故謂知為有。
聞無定謂無。故謂無為空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。無為空也。
有無之境邊見所存下。有無二邊。
名為邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。名為邊見。邊見之人。
存此有無。此有無二見。
不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不本常一者。
一謂無相空也。不可而物然非不物者。不可為有物。然後非無物也。可物於物物者。
不可為有物。然後非無物也。
可物於物則名相異陳下。有本直云可物。則名相異陳。則名相異陳下。有本直云可物。
則名相異陳。理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。理亦無爽。
望不句例。則可物於物本是也。
以物為物。故云可物於物。不以物為物。故云以物為物。故云可物於物。
不以物為物。故云
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