當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以當是於無是矣者。物非是有故當是無。
不以物為有物。應以物為無物也。誠以般若無有物為有物。應以物為無物也。
誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相有相之知者。不同惑智有相知也。
若以無相為無相又何異累於真諦者。不作有相知。但為無相又何異累於真諦者。不作有相知。
但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如作無相知也。又不有有相知。
但有無相知。如此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無此有何患累耶。
答曰聖人無相者。聖人以無相為心也。既以無相為心。不但無於有相。亦相為心也。
既以無相為心。不但無於有相。
亦乃無於無相也。若以無相為無相下。若謂聖乃無於無相也。若以無相為無相下。
若謂聖人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃人以無相為相。有此無相之知。
此則無相乃成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峯成相。無知乃是知也。
捨有而之無譬猶逃峯而赴者。之適也。峯謂山。謂水。避山而赴而赴者。之適也。
峯謂山。謂水。
避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不水。俱有害身之患也。
處有不有下。處有不取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無取有相。
居無不取無相也。然亦不捨於有無者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不者。
即有為不有。非謂離有為不有。
即無為不無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子云。無。非謂離無為不無也。
和光塵勞者。老子云。
和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和和者和其光。同其塵。
今借此語。以明聖人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。光同塵。
在有同有。在無同無。
同有。不取有。
同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。同無不取無也。周旋者。
往來也。寂然而往下。
寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即寂泊俱是靜也。往即寂往。
往無往矣。來即泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所泊來。
來無來矣。恬淡無為者。
恬然淡然。無所施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。施為。
雖無所為。而無所不為也。
淡音去聲也。莊子外篇天道章云。夫虛靜恬淡寂漠無為莊子外篇天道章云。
夫虛靜恬淡寂漠無為者。天地之本。道德之至也。者。天地之本。
道德之至也。難曰聖心雖無知下第四有三番生滅難難曰聖心雖無知下第四有三番生滅難也。三番即為三。今初番也。應接機緣不失機也。
三番即為三。今初番也。
應接機緣不失機會。故云應會不差耳。存之者。存而不應也。可會。故云應會不差耳。
存之者。存而不應也。
可乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言聖心乎者。有本云何乎。
有本云可乎。皆得言聖心可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡可得生滅乎。
答曰生滅者生滅心也者。謂凡言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生言生者生於心。
滅者滅於心也。聖人無心生
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