顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者顯也。不承承也。
言乃乖聖心。失文旨也。
何者經云下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無經云下。釋經意。
明所以乖聖心失文旨也。無知無見者。一往為知。明了為見。亦可一往為知無見者。
一往為知。明了為見。
亦可一往為見。明了為知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂見。明了為知也。
無作無緣者。作謂起作。
緣謂攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知攀緣也。斯知自無知矣。
豈待反照然後無知哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知哉者。聖心無所取相。
故名無知。非是實有知自忘其知。名為無知也。若有知性空而稱淨自忘其知。
名為無知也。若有知性空而稱淨下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之下。
第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知知。
但以其體性是空故曰無知者。非今無知之本意也。即不辨於惑智者。般若亦空。惑之本意也。
即不辨於惑智者。般若亦空。
惑智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。三智亦空。二俱是空。
同是無知。是則無別也。
三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦毒四倒下。不但惑智。
乃至三毒等皆爾。亦以性空為淨。與般若何異。何故獨稱般若無以性空為淨。
與般若何異。何故獨稱般若無知乎。若以所知美般若下。若以真諦所知之知乎。
若以所知美般若下。若以真諦所知之境無相故。歎美能知之智為無知者。亦非也。境無相故。
歎美能知之智為無知者。亦非也。
所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。般若所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。
般若非空也。亦無緣致淨下。真諦自空。不關般若。非空也。亦無緣致淨下。
真諦自空。不關般若。
何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。然經何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。
然經云下。釋經中明般若無知本意也。將無以般云下。釋經中明般若無知本意也。
將無以般若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。意若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。
意言以也。如世說云將無同意言同也。以般若言以也。如世說云將無同意言同也。
以般若體性不取著於真諦。無惑取之知。故曰無知體性不取著於真諦。無惑取之知。
故曰無知耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經云耳。無惑取之知不可以知名哉者。
從然經云至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言至此。文勢乃盡耳。
以無有惑取之知。故言無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺無知耳。
豈唯無知名無知者。又答前忘知遺會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此會也。
非是自忘其知會。然後言無知。
只此知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第知性自無知矣。不待忘也。
是以聖人下。第三結答也。真諦無兔馬之遺下。經說象馬兔三結答也。
真諦無兔馬之遺下。經說象馬兔三獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬三獸度河。
淺深有異。象盡河底而無遺。
兔馬
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