不物於物。名相為陳謂有也。物而即真謂空不物於物。名相為陳謂有也。
物而即真謂空也。是以聖人不物於物下。不以物為有物。不也。是以聖人不物於物下。
不以物為有物。不以物為無物也。非有所以不取非無所以不以物為無物也。
非有所以不取非無所以不捨者。杜預注春秋云。捨置也。非有故不可取。捨者。杜預注春秋云。
捨置也。非有故不可取。
非無故不應捨也。不捨故妙存即真下。爾雅非無故不應捨也。不捨故妙存即真下。
爾雅云。靡無也。以不可捨故。即是真空。以不可取云。靡無也。
以不可捨故。即是真空。
以不可取故。無因有名相也。故經曰般若於諸法無取故。無因有名相也。
故經曰般若於諸法無取無捨下。大品經也。此攀緣之外下。此是思慮無捨下。大品經也。
此攀緣之外下。此是思慮之外至理。故不可以有無詰責也。之外至理。
故不可以有無詰責也。請詰夫陳有無者下第四詰謬計也。詰責請詰夫陳有無者下第四詰謬計也。
詰責謬計聖心為有之人也。夫智之生也極於相謬計聖心為有之人也。夫智之生也極於相內者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡內者。
此言凡智也。世諦有相。
故凡智有知。凡智之生起。於有相之內。不過此也。法本無相智之生起。
於有相之內。不過此也。
法本無相聖智何知者。此言聖智也。聖智見真諦。真聖智何知者。此言聖智也。
聖智見真諦。真諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間諦無相。
故聖智無知也。世稱無知者下。
世間凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形于凡言無知者。是木石等法也。
靈鑒幽燭形于未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未未兆者。此是聖智也。
聖智靈鑒。照見幽微。
未形之事已見也。形者現也。于者於也。兆謂卦形之事已見也。形者現也。
于者於也。兆謂卦兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。兆也道無隱機寧曰無知者。
無有隱機之道。而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無而不知也。
機者微小也。以靈鑒幽燭及道無隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭為隱機而義。
寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭為一義。形于未兆為一義。道無隱機為一義也。一義。
形于未兆為一義。道無隱機為一義也。
且無知生於無知無無知也者。無知者。謂無且無知生於無知無無知也者。無知者。
謂無所知也。以無所知故云無知。此無知之名。生所知也。以無所知故云無知。
此無知之名。生於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故云於無識也。
知者聖智也。聖智無彼無知。
故云無知無無知也。無有智也謂之非有下。無無知無無知也。無有智也謂之非有下。
無有故言非有。無無故言非無也。所也虛不失有故言非有。無無故言非無也。
所也虛不失照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。無即有照下。虛是無也。
照謂有也。虛而照。
無即有也。照而虛。有則無也。泊然永寂靡執靡拘也。照而虛。
有則無也。泊然永寂靡執靡拘
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