何得於此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名何得於此極智。更有定慧兩名耶。
定慧之名非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外名。不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。名。
不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。
若定慧二名生於同無極智之內者。有此二若定慧二名生於同無極智之內者。有此二名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。名。
則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。
若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關於智。我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。釋於智。
我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。
釋前虛泊獨感不可稱群數已息也。虛微謂虛前虛泊獨感不可稱群數已息也。虛微謂虛無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故云無微妙也。
常境謂常人境界。聖心不同。
故云妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。故妙絕也。感無不應會無不通者。
有感皆應。故無不應。有會必通。故無不通也。冥機潛運無不應。
有會必通。故無不通也。
冥機潛運其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。不勤勞其用不勤者。冥機謂神心。
神心潛用。不勤勞也。毛長詩傳云。勤勞也。爾雅云。勤病也。何也。
毛長詩傳云。勤勞也。
爾雅云。勤病也。
何為而息者。應化不息也。為而息者。應化不息也。
且夫心之有也下第二合辨聖心合釋兩意且夫心之有也下第二合辨聖心合釋兩意也。而其心之有者。凡論心之所以為有者。以也。而其心之有者。
凡論心之所以為有者。以其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心其謂法而有故名心有耳。
有自不有故聖心不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不不有有者。有法當體。
自非是有。故聖心不以有為有耳。不有有故有無有者。不以有法以有為有耳。
不有有故有無有者。不以有法為有。故知有非是有也。無有故則無無者。為有。
故知有非是有也。無有故則無無者。
法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不法既非有。亦非是無也。
無無故聖心不有不無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無無者。前言無有。
此言無無。法體既其無有無無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃無。
所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃虛者。聖心不有不無。乃為虛妙。何者夫有虛者。
聖心不有不無。乃為虛妙。
何者夫有也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有不無也。聖心非有。妄謂為有。聖心非無。妄謂不無也。
聖心非有。妄謂為有。
聖心非無。妄謂為無。有無之於聖心。如影響之於形聲。非真為無。
有無之於聖心。如影響之於形聲。
非真本也。言也像也影響之所攀緣者。攀緣影響本也。言也像也影響之所攀緣者。
攀緣影響之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。之有無。故有言象。
非謂影響之有無於言象。
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