成其私者。莊子外篇天道章云。孔子舉仁成其私者。莊子外篇天道章云。
孔子舉仁義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心義。以說老聃。
聃曰。何謂仁義。
孔子曰。忠心勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無勿愷悌。
兼愛無私。是謂仁之情也。
老聃曰。無私焉乃私。郭注云。世所謂無私者。釋已而愛私焉乃私。
郭注云。世所謂無私者。
釋已而愛人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡人。夫愛人者。
亦欲人之愛已。此乃其私。
非亡公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知公而公者也。今借此語。
明聖人雖無心取知會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不會。乃是知會。
如無私乃成私耳。斯可謂不自有其知安得無知哉者。若云自忘知會者。自有其知安得無知哉者。
若云自忘知會者。此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得此乃自不謂有知會。
然知會之體非無。何得言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁言無知會乎。
答曰夫聖人功高二義而不仁下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不下。答也。
前難中雖有兩意。同難知會。
今更不分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第分別。合作一答也。
文中有三。第一序本宗。
第二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁二述難意。第三結答。
今初。功高二儀而不仁者。二儀謂天地也。不仁者。老子云。天地不者。
二儀謂天地也。不仁者。
老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。仁。
以萬物為芻狗。聖人不仁。
以百姓為芻狗。今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不今借此語也。
聖人功高天地。是即仁矣。
而不自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。自矜其能。是謂不仁也。
般若智明過於日月。是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅云。彌是即明矣。
而忘其知。故曰彌昏。
小爾雅云。彌益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其益也。
彌久也。今取益義耳。
豈曰木石鼓其懷其於無知者。意云。聖人無知者。懷抱豈懷其於無知者。意云。
聖人無知者。懷抱豈同木石。名此為無知乎。固不然也。誠以異於同木石。
名此為無知乎。固不然也。
誠以異於人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。人者神明下。人者神明。
法有取相。是即知矣。
聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不聖人神明不取法相。故曰無知。
以無知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。可作事相取也。
子意欲令下。第二述難意也。
文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。文中有二。前躡前難意。
後玄搆難意。令初也。
前難末云。聖人無私於知會。故名無知者非前難末云。聖人無私於知會。
故名無知者非也。不自有其知者。自不以知會為有也。而未也。不自有其知者。
自不以知會為有也。而未嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無嘗不有知者。
有知在也。無乃乖於聖心下。
無乃乃也。如爾雅云。無定定也。無寧寧也。不顯乃乃也。如爾雅云。
無定定也。無寧寧也。
不顯
下页续读