此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故此智。故言存也。
不可論其相貌定有定無。故言不可論也。唯獨聖智如此。故云唯也。言不可論也。
唯獨聖智如此。故云唯也。
何者欲言其有無狀無名下第二解釋也。何者欲言其有無狀無名下第二解釋也。無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以無狀者。
無狀貌也。無名者。
無名字也。聖以之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。之靈者。
以用也。聖人用此靈通無所不知也。
聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而之用也。
無狀無名故照不失虛者。雖照知而不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜不取相也。
混而不渝者。混雜也。
渝變也。出杜預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變預注春秋。
雖混同萬法。而各各差別。
不渝變也。動以接麁者。有所動作。應接機緣。故云接也。動以接麁者。
有所動作。應接機緣。
故云接麁也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只麁也。是以聖智之用下。
常有用未嘗暫廢。只自求其形相。不可暫得也。自求其形相。
不可暫得也。故寶積曰下第三引兩經證成也。是維摩故寶積曰下第三引兩經證成也。
是維摩經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。今經經中。長者子寶積說偈文也。
舊經云爾。今經云。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸云。
以無心意無受行也。不動等覺而建立諸法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。法。
等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。
故云建立眾生於實際也。所以聖迹萬端其故云建立眾生於實際也。所以聖迹萬端其致一而已矣者。種種變現。故云萬端。同是般致一而已矣者。
種種變現。故云萬端。
同是般若一致之所為作。故云一耳。若一致之所為作。故云一耳。
是以般若可虛而照下第五總結也。般若是以般若可虛而照下第五總結也。般若之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而之智雖無知。
而能鑒照真諦之理。雖忘相而可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本可見知。
然此忘字義。應是亡失之亡。
諸本皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故云忘皆作忘遺字。良以真諦不可取相。
故云忘耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖耳。萬動可即而靜下。
萬物起動。即動無動。
聖應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不應無為。無所不為也。
斯即不知而自知下。不作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無作有相知。
自是無相知。不同有心為。
自是無心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故心為也。復何知哉下。
不知而知。即無定知。
故云復何知。不為而為。即無定為。故云復何為云復何知。不為而為。
即無定為。故云復何為也。也。
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