真諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒真諦有發智之功也。亦可言異。
則般若有鑒照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。謂照之功。真諦無也。
是以辨同者下。言同者。
謂異法為同也。言異者。謂同法為異也。斯則不異法為同也。言異者。
謂同法為異也。斯則不可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得可得而異下。
究竟言之。不可得定異。
不可得定同也。何者內有獨鑒之明下。釋前寂同而定同也。何者內有獨鑒之明下。
釋前寂同而用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。外有萬用異也。內有獨鑒之明。
即般若用也。外有萬法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。法之異。
即真諦用也。萬法雖異下。
雖有實理。要以般若照之。方得顯也。內外相與以成其要以般若照之。
方得顯也。內外相與以成其照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。此照功者。
由內見外。由外發內。
故曰相與也。此聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令聖所不能同用也者。
此即用異。聖人不能令同也。內雖照而無智下。照而無知。即是智同也。
內雖照而無智下。照而無知。
即是智寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無寂。實而無相。
即是境寂。兩法體性同皆是無也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是也。
內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。
俱是空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不空也。此聖所不能異寂者。
此即寂同。聖人不能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊能令異耳。
豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。
莊子外篇駢拇章云。長者不為有餘。短者不為子外篇駢拇章云。長者不為有餘。
短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之不足。故鳧脛雖短。
續之則憂。鶴脛雖長。
斷之即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借即悲。故性長長非所斷。
性短短非所續。今借此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。此語。
以明境智雖異而同。不待同而後同也。
夷平也。盈滿也。岳山也。溪也。誠以不異於夷平也。盈滿也。
岳山也。溪也。
誠以不異於異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。異者。即以不異者為異也。
故雖異而不異者。既以不異為異。異不可為異也。於無異法中既以不異為異。
異不可為異也。於無異法中而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。而說諸法異者。
諸不異為異也。亦不一相下。
不一不異。即非同非異也。難曰論云言用則不一不異。即非同非異也。
難曰論云言用則異下。第三番。即就用寂為難也。未詳般若異下。第三番。
即就用寂為難也。未詳般若之內即有用寂之異者。有本云。即有用寂之之內即有用寂之異者。
有本云。即有用寂之異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般異不也。
有本無不字。今不用不字也。
直問般若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。則若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。
則是兩端為有為無也。答曰用即寂下。更泯用是兩端為有為無也。答曰用即寂下。
更泯用
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