無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若無知也。以通聖智無有執著。
故非有知也。若依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知依後釋以辨相。
故言聖智無知。其實非無知也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非也。
以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。
非有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即有故知而無知下。覆上也。
以非有故。有知即無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無無知。
以非無故。無知即有知也。
是以知即無知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知知下。結也。
無以言異而異於聖心者。莫以知無知兩言有異。謂聖心有有無之別也。無知兩言有異。
謂聖心有有無之別也。難曰夫真諦境智深玄下第三有四番境難曰夫真諦境智深玄下第三有四番境智難也。四番連環更不分別。今初番也。真諦智難也。
四番連環更不分別。今初番也。
真諦謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。聖智謂無生真境。非般若妙智。
不能測知也。聖智之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。之能在茲而顯者。
般若有知。真諦之功能也。
真諦即般若之緣也者。般若所緣緣於真諦真諦即般若之緣也者。般若所緣緣於真諦也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即也。
以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。
即有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應有能知之智。所知之緣既有法。
能知之智應有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有有知也。答曰。
以緣求智智非知也下。答文有三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今三。
第一直釋答第二相形答。第三總結答。
今初。先標。後釋。今言不得以緣求智。令智有知初。先標。
後釋。今言不得以緣求智。
令智有知也。何者下。釋所以也。放光云不緣色生識也。何者下。
釋所以也。放光云不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。者。
凡人皆緣色生識。所以有見。
有見即有知。聖人不緣色而生識。即是無見。無見即無知聖人不緣色而生識。
即是無見。無見即無知也。又云五陰清淨下。五陰無相。故云清淨。般也。
又云五陰清淨下。五陰無相。
故云清淨。般若無知。故云清淨也。般若即能知也。五陰若無知。
故云清淨也。般若即能知也。
五陰即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之即所知也。般若是能知之智。
五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與境也。所知即緣也。
即是所緣之法也。夫知與所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗所知相與而有下。
第二相形答也。雙辨真俗二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智二諦。
惑解兩智。與者共也。
相與而有。謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有惑境也相與而無。
謂真智真境也。以俗諦有相。故惑智有知。故云相與而有。以真諦無相。相。
故惑智有知。故云相與而有。
以真諦無相。故真智無知。故云相與而無也。相與而無故故真智無知。
故云相與而無也。相與而無故
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