應。此則無知。固者。易注云。固牢也。幾者。此應。此則無知。
固者。易注云。
固牢也。幾者。
此字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。字凡有三音。一者機音。
二者紀音。三者祈音。
易云。知幾其神乎。又云幾者動之微。此是機易云。知幾其神乎。
又云幾者動之微。此是機音也。如人幾歲。此是紀音。今云幾者是祈音音也。
如人幾歲。此是紀音。
今云幾者是祈音也。論語云。不幾乎一言而可以興邦。此是也。論語云。
不幾乎一言而可以興邦。此是紀音也。左傳注云。幾近也。郭象注莊子云。紀音也。
左傳注云。幾近也。
郭象注莊子云。幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。聖人心數幾盡也。
夫心數既玄下。覆前句也。
聖人心數既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具既玄。何謂更有其照。
照謂慧也。略不言定。
具足應言心數既玄。何得孤運定慧。以定慧為足應言心數既玄。何得孤運定慧。
以定慧為體乎。神淳化表下。覆後句也。聖人既心神體乎。神淳化表下。
覆後句也。聖人既心神恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。恬泊淳和。
在世間之表。何得復有慧明獨存。
不與眾生相應會乎。當有深證者。應當有別不與眾生相應會乎。當有深證者。
應當有別深證悟。更為我辨之。廣雅云。辨別也。疑者深證悟。更為我辨之。
廣雅云。辨別也。
疑者當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。當以下。第二問照境有相無相也。
文中有二。前明覩變之知應是有。後明覩變之知異無前明覩變之知應是有。
後明覩變之知異無相。覩變之知若是有。何得言無知。覩變之相。覩變之知若是有。
何得言無知。覩變之知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化眾生。知異無相。
當知必是有也。撫會者。
撫化眾生。與緣契會也。應機者。應接機緣也。覩變者。覩與緣契會也。
應機者。應接機緣也。
覩變者。覩見變動也。而論旨云本無惑取者。汝論但云見變動也。
而論旨云本無惑取者。汝論但云無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以無有惑取之知。
不可以知名之。而未言所以不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。第二明不惑取之意者也。
謂宜先定聖人下。第二明覩變之知異無相也。為當見空為當見有耶。覩變之知異無相也。
為當見空為當見有耶。見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑見無相即是見空。
見變動即是見有。而言惑者。兼見有也。若覩其變下。若見變動。即是有者。
兼見有也。若覩其變下。
若見變動。即是有相非無相也。若唯照無相下。若俱見空。則相非無相也。
若唯照無相下。若俱見空。
則不見有眾生可撫接教化也。無會可撫而有不見有眾生可撫接教化也。無會可撫而有撫會之功下。既無會可撫。何言聖人有撫會撫會之功下。
既無會可撫。何言聖人有撫會之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論云之功耶。
幸復誨之者。幸復示誨。
誨教也。論云無當則物無不當下。第三明境智相對有是無當則物無不當下。
第三明境智相對有是
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