有皆是有唯破有不破無也。答雖同是有而有皆是有唯破有不破無也。答雖同是有而有不同。故但破性有不破假有。問若雖同是有不同。
故但破性有不破假有。問若雖同是有而有不同故。但破性有不破假有者。亦應有而有不同故。
但破性有不破假有者。亦應雖同是性而性不同。不破性無但破性有耶。雖同是性而性不同。
不破性無但破性有耶。答有例不例。言其例者。既性有性無皆是性。答有例不例。
言其例者。既性有性無皆是性。
所以兩破。亦性有假有皆是有。亦須二除也。所以兩破。亦性有假有皆是有。
亦須二除也。而不例者。明性有住有乖道故須破。假有非而不例者。
明性有住有乖道故須破。假有非有扶道故不除也。次時云。前明破邪顯正。即有扶道故不除也。
次時云。前明破邪顯正。
即是佛與菩薩。今問。爰及正化迄平像法。傳是佛與菩薩。今問。
爰及正化迄平像法。傳持紹繼其人不少。今定取何人破邪顯正。答持紹繼其人不少。
今定取何人破邪顯正。答大格為論。不出四人。一是調御世尊。是能化大格為論。
不出四人。一是調御世尊。
是能化主。其餘三聖。助佛宣揚。三者所謂馬鳴開士主。其餘三聖。
助佛宣揚。三者所謂馬鳴開士與龍樹提婆也。問此之四人破邪顯正。為當與龍樹提婆也。
問此之四人破邪顯正。為當是同為當有異。答一往且折彼疑。則云不同是同為當有異。
答一往且折彼疑。則云不同不異。佛與菩薩。所以不同。同顯實相。所以不異。
佛與菩薩。所以不同。
同顯實相。所以不異。此是同異不同不異。既得不同異即得不異。
此是同異不同不異。既得不同異即得同異。佛菩薩具足不具足勝劣故異。皆破邪同異。
佛菩薩具足不具足勝劣故異。皆破邪顯正故同也。言佛菩薩異者。佛即說教樹二顯正故同也。
言佛菩薩異者。佛即說教樹二諦赴緣。菩薩直助佛揚化無別制作也。就菩諦赴緣。
菩薩直助佛揚化無別制作也。就菩薩中自復有異。若是龍樹。作論前破法。後兼薩中自復有異。
若是龍樹。作論前破法。
後兼淨人我。提婆所造。先正破神我。後兼洗法。所淨人我。提婆所造。
先正破神我。後兼洗法。
所以然者。中論破內弟子。雖知無我。猶計有法。以然者。中論破內弟子。
雖知無我。猶計有法。
是故前正除法。後兼淨人我。故十二門云。有是故前正除法。後兼淨人我。
故十二門云。有為無為尚空。何況我耶。百論破外道。如僧伽為無為尚空。
何況我耶。百論破外道。
如僧伽等。計云有神我。不知無我故。須前正破我後等。計云有神我。
不知無我故。須前正破我後兼破法。故破神辨生空。破一異等明法空。此兼破法。
故破神辨生空。破一異等明法空。
此為異也。問既同破邪皆為顯正。何故一論申為異也。問既同破邪皆為顯正。
何故一論申大小。一論不申大小。答若俱申大小。何有兩大小。一論不申大小。
答若俱申大小。何有兩論殊。必齊顯小大。焉判兩人異作。折彼問已論殊。
必齊顯小大。焉判兩人異作。
折彼問已
下页续读