緣見其二土。攝論師明。皆唯識為淨土體。就緣見其二土。攝論師明。
皆唯識為淨土體。就迹為論。一質二見者。身子見佛土穢。但見人迹為論。
一質二見者。身子見佛土穢。
但見人土。梵王見天土。而佛土非人天土。如經云寶土。梵王見天土。
而佛土非人天土。如經云寶莊嚴土。而況釋迦真土。問一質二見可然。復莊嚴土。
而況釋迦真土。問一質二見可然。
復淨質見穢。穢被燒淨燒不耶。答惡業故見不淨質見穢。穢被燒淨燒不耶。
答惡業故見不淨燒。而淨實不燒也。問淨質壞者穢亦壞不淨燒。而淨實不燒也。
問淨質壞者穢亦壞不耶。答穢隨壞也。於淨寄見穢耳。以淨壞故即耶。答穢隨壞也。
於淨寄見穢耳。以淨壞故即穢緣無所見。如鬼本於水見火水竭不見火穢緣無所見。
如鬼本於水見火水竭不見火也。於穢質見淨亦然。第二別論西方淨土有也。於穢質見淨亦然。
第二別論西方淨土有五之別。一常無常者。有人言。此經猶是無常五之別。一常無常者。
有人言。此經猶是無常覆相說常。與法華相似。今明常住。文云。究竟覆相說常。
與法華相似。今明常住。
文云。究竟一乘至於彼岸。故知。是常。依論種種說常。二一乘至於彼岸。
故知。是常。
依論種種說常。二明三界非三界者。如釋論所明。在地不名色明三界非三界者。
如釋論所明。在地不名色界。無欲染故不名欲界。有色形故不名無色。界。
無欲染故不名欲界。有色形故不名無色。
經云無須彌山大海江河。故知無三界。文云。經云無須彌山大海江河。故知無三界。
文云。佛問彌勒阿難。汝見彼國於地以上至於淨佛問彌勒阿難。
汝見彼國於地以上至於淨居天。其中所有微妙嚴淨自然之物不。阿難居天。其中所有微妙嚴淨自然之物不。
阿難對曰。唯然。已見。既言已見。不得無三界。自對曰。唯然。
已見。既言已見。
不得無三界。自在物機不可定判。斯則無麁三界有細三界在物機不可定判。
斯則無麁三界有細三界耳。第三有聲聞無聲聞者。經云有得阿羅漢耳。第三有聲聞無聲聞者。
經云有得阿羅漢果。解釋不同。一云。下輩生於花中退菩提心。果。解釋不同。
一云。下輩生於花中退菩提心。
出生之後受二乘果。實有聲聞。二云。法藏比出生之後受二乘果。實有聲聞。
二云。法藏比丘設願。願國中無有聲聞二乘之名。今言聲丘設願。
願國中無有聲聞二乘之名。今言聲聞者。仍本為名。實無聲聞。今謂。如香積佛聞者。
仍本為名。實無聲聞。
今謂。如香積佛國。無有聲聞之名。今此經言有。故應有聲聞。國。
無有聲聞之名。今此經言有。
故應有聲聞。第四有天人無天人者。經云非天非人。若依第四有天人無天人者。
經云非天非人。若依此文。則是一相。豈可分別是人是天。而文云此文。
則是一相。豈可分別是人是天。
而文云因順餘方故有人天之名者。此有時勝者為因順餘方故有人天之名者。此有時勝者為天。劣者為人。欲引穢土人天生於淨土。實無天。
劣者為人。欲引穢土人天生於淨土。
實無
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