是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自問云。是色界。亦非全散心。
何唯比量耶。又自問云。
如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。化心由修引。如睡眠聞思所引。睡眠通聞思。
化心由修引。化心通現量。答云。聞思約位起。睡眠通聞思。化心通現量。
答云。聞思約位起。
睡眠通聞思。現量離動搖。散心非現量。此釋未善。睡眠通現量離動搖。
散心非現量。此釋未善。
睡眠通聞思。二量是何攝。若非二量既許是善。何非聞思。二量是何攝。
若非二量既許是善。何非量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比量收。
若比量者。即例睡眠。
比量引眠。亦通比量。化心現量引化心是現量。又變化非唯散。量。
化心現量引化心是現量。又變化非唯散。
何假餘例。何假餘例。問若不是散。何名無記。答通二性。以為利樂問若不是散。
何名無記。答通二性。
以為利樂及遊戲。故非全是散。復不全定。然屬定類及遊戲。故非全是散。
復不全定。然屬定類問答中云。安慧八識皆悉有執。悉名非量。問答中云。
安慧八識皆悉有執。悉名非量。
此判不爾諸經論中。皆令依於三量觀法。理此判不爾諸經論中。皆令依於三量觀法。
理門復說。諸修定者。及於貪等諸自證分。皆名門復說。諸修定者。
及於貪等諸自證分。皆名現量。見相遍計。可許非量。自證非妄。許通現現量。
見相遍計。可許非量。
自證非妄。許通現量故。又云。似現通比非量攝。以理門云。由量故。
又云。似現通比非量攝。
以理門云。由此。即說憶念比度悕求等。皆非現量。非量所此。
即說憶念比度悕求等。皆非現量。
非量所攝。亦即無違。比量所攝。此即成過。理門論攝。亦即無違。
比量所攝。此即成過。
理門論中。云皆非現量。且簡取現。不云此等名為中。云皆非現量。
且簡取現。不云此等名為似現。後出似現云。如是一切世俗有中。瓶等。似現。
後出似現云。如是一切世俗有中。
瓶等。數等。舉等。有性瓶性等智。皆似現量。不說數等。
舉等。有性瓶性等智。
皆似現量。不說憶念比度。即為似現。不障悕求疑智等。說憶念比度。
即為似現。不障悕求疑智等。
說名似現。又設憶念比度名似現者。亦非比量。名似現。又設憶念比度名似現者。
亦非比量。比量智者。是決定故憶無謬故。為定量故。比量智者。
是決定故憶無謬故。為定量故。
似現不爾。云何比收。正釋文中云。現量心似現不爾。云何比收。
正釋文中云。現量心離教分別。何故瑜伽七十七云。若菩薩修所離教分別。
何故瑜伽七十七云。若菩薩修所成慧。亦依於文。亦不依文。七十二云。名是聞成慧。
亦依於文。亦不依文。
七十二云。名是聞思所成。是三慧境界。解云。大小因明。據隨轉思所成。
是三慧境界。解云。
大小因明。據隨轉理說。喻伽據大乘盡理為論。又因明據不自理說。
喻伽據大乘盡理為論。又因明據不自在說。伽論約自在者說。此非善釋。因明現量在說。
伽論約自在者說。此非善釋。
因明現量
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