事。決定無異。結會究竟是名結。既由結支。決事。決定無異。
結會究竟是名結。既由結支。
決定究竟。明唯前三。能立不足。又復標云。能立定究竟。明唯前三。
能立不足。又復標云。
能立有八。今者言三。違彼說故。若云合結助非正有八。今者言三。
違彼說故。若云合結助非正立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。應唯二立故。
唯前三者。此亦不然。
喻亦助因。應唯二分。又無唯字。故知。引非。若爾無著等。豈不分。
又無唯字。故知。
引非。若爾無著等。
豈不解因明。立八為能立。今陳那並遮。若爾天親。解因明。立八為能立。
今陳那並遮。若爾天親。
豈不解因明。今陳那設遮。又豈天親。不見瑜豈不解因明。今陳那設遮。
又豈天親。不見瑜伽對法論等。立五為能立。五八既不說相違。伽對法論等。
立五為能立。五八既不說相違。
略三何要同古。故知。作者意別各不相違。親略三何要同古。故知。
作者意別各不相違。親疎合離。取捨異故。疎合離。
取捨異故。有人引理門云。於比量中。唯見此理。乃至云。有人引理門云。
於比量中。唯見此理。
乃至云。遮合結等。此意。以論云為於所比。顯宗法性。遮合結等。
此意。以論云為於所比。
顯宗法性。故說因言。為顯於此。不相離性。故說喻言。為故說因言。
為顯於此。不相離性。
故說喻言。為顯所比。故說宗言。於所比中除此。更無其餘顯所比。
故說宗言。於所比中除此。
更無其餘支分。故知。陳那說宗因喻。云唯三分者。其義支分。故知。
陳那說宗因喻。云唯三分者。
其義云何。答不然。前云。又比量中。唯見此理。若云何。答不然。
前云。又比量中。
唯見此理。若所比處。此相定遍於餘同類。念此定有。於彼所比處。
此相定遍於餘同類。念此定有。
於彼無處。念此遍無。是故由此生決定解。即因三無處。念此遍無。
是故由此生決定解。即因三相。不說其宗。又云。於所比中故宗為所比。即相。
不說其宗。又云。
於所比中故宗為所比。即所立因喻。能比即能立。故不取宗。云唯三分。所立因喻。
能比即能立。故不取宗。
云唯三分。又云。故定三相。唯為顯因。由此道理。雖一切又云。
故定三相。唯為顯因。
由此道理。雖一切分皆能為因。顯了所立。然唯一分。且說為因。分皆能為因。
顯了所立。然唯一分。
且說為因。以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。餘以此故知。
宗為所立。三相能顯。
即為能立。餘所引證。立理設難。並如前說。所引證。
立理設難。並如前說。
有人會對法瑜伽云。對法中合。即瑜伽同類。有人會對法瑜伽云。對法中合。
即瑜伽同類。自解對法合支。如遮破我類遣執常。復云。瑜自解對法合支。
如遮破我類遣執常。復云。
瑜伽同類等。即此同喻等。其義云何。答不相伽同類等。即此同喻等。
其義云何。答不相當。既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法當。
既云瑜伽同類即此同喻。云何得與對法論中合支相似。彼類餘法以為合故。如先德論中合支相似。
彼類餘法以為合故。如先德
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