皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體為喻。成立皆無常。猶如瓶等耶。
又若取瓶體為喻。成立聲無常等。何故。云說因宗所隨。宗無因不有。聲無常等。
何故。云說因宗所隨。
宗無因不有。不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。不言說瓶因所隨。
瓶無因不有。此二名譬喻。
餘皆此相似。又云。應以非作證其常。或以無餘皆此相似。又云。
應以非作證其常。或以無常成所作。此顯正說。應以所作成無常。以常成所作。
此顯正說。應以所作成無常。
以常離所作。不言以瓶證無常。故正喻體。所作常離所作。不言以瓶證無常。
故正喻體。所作無常。舉依以顯。若不如是。舉瓶即知定有所無常。
舉依以顯。若不如是。
舉瓶即知定有所作。舉喻之時。但云如瓶。何須俱牒宗因。云諸作。舉喻之時。
但云如瓶。何須俱牒宗因。
云諸所作皆是無常。猶如瓶等。何須煩重。又瓶為所作皆是無常。猶如瓶等。
何須煩重。又瓶為喻體。即因外立別法為喻。與其因義。都不相喻體。
即因外立別法為喻。與其因義。
都不相應。乃至云。所作性故。所類同法。不說能立所應。乃至云。
所作性故。所類同法。
不說能立所成立義。此意不說能立之因。所立宗義。以為成立義。此意不說能立之因。
所立宗義。以為喻故。又因所作性。喻體即瓶。以瓶有所作故喻故。
又因所作性。喻體即瓶。
以瓶有所作故無常。不是所作無常為同品。即唯宗法名因。無常。不是所作無常為同品。
即唯宗法名因。瓶體非因。雖瓶體上。有於因宗。終是大過。故瓶體非因。
雖瓶體上。有於因宗。
終是大過。故理門云。若唯宗法。是因性者。其有不定。應亦理門云。
若唯宗法。是因性者。
其有不定。應亦成因。云何具有所立能立。及異品法二種譬成因。
云何具有所立能立。及異品法二種譬喻。而有此失。准此論文。故不取瓶等體。正喻。
而有此失。准此論文。
故不取瓶等體。正為其喻。三云。陳那意。以外人立無義之因。於為其喻。
三云。陳那意。
以外人立無義之因。於同異品。義相各別。以義別。不得和合正說。為同異品。
義相各別。以義別。
不得和合正說。為非彼義。故云喻顯於因。無別喻體者。亦不然。非彼義。
故云喻顯於因。無別喻體者。
亦不然。准此意許。若有義之因。因外立喻。即取瓶等。准此意許。
若有義之因。因外立喻。
即取瓶等。若爾。何得喻是因分。因是所作。瓶四塵故。即若爾。
何得喻是因分。因是所作。
瓶四塵故。即違理門。彼云。若爾。喻言應非異分。答云。事違理門。
彼云。若爾。
喻言應非異分。答云。
事雖實爾。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為雖實爾。然此因言。
唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品。有性無性。故立同異。顯後二顯了同品異品。
有性無性。故立同異。
顯後二品。因言顯初相。即聲所作。同顯第二。故瓶所品。因言顯初相。
即聲所作。同顯第二。
故瓶所作。若以同顯第二。即取瓶體。因顯初相。應當作。若以同顯第二。
即取瓶體。因顯初相。
應當取聲。既詮初相。取聲上所作故。詮第二相。取取聲。既詮初相。
取聲上所作故。詮第二相。
取
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