有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。有法及法者。皆須極成。
所以宗中。有此故字。
具顯所以。如本疏明。具顯所以。如本疏明。
有人云。先釋即不共許。是所立法。所作性因。有人云。先釋即不共許。
是所立法。所作性因。
彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此彼此極成。即能立法。
故無常法。正是所立。
此解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常解雖爾。未是通途。
所以然者。且如立聲無常一量。可如所說。以為所諍。若依有性等量。豈一量。
可如所說。以為所諍。
若依有性等量。豈得以非實。為所立法耶。本意諍有法大有性得以非實。
為所立法耶。本意諍有法大有性非實即實等。其義云何。答應此共思。若本諍非實即實等。
其義云何。答應此共思。
若本諍有法。不諍法者。言非實等。為是有法。為當法有法。不諍法者。
言非實等。為是有法。
為當法耶。若是有法。即應先陳。若其是法。不為所耶。若是有法。
即應先陳。若其是法。
不為所諍。言法何為。又以何為極成有法。極成能別。諍。言法何為。
又以何為極成有法。極成能別。
差別為宗。若言彼據諍其法說。若諍有法。何差別為宗。若言彼據諍其法說。
若諍有法。何為能所別。不可將有法。為能別故。以先陳故。為能所別。
不可將有法。為能別故。
以先陳故。又若有法。正是所諍。一切諍有法。皆無同喻又若有法。
正是所諍。一切諍有法。
皆無同喻過。又法不成有法故。又復不可大有非實。俱過。又法不成有法故。
又復不可大有非實。俱是所諍。無極成有法。依何立宗。又若大有正是所諍。
無極成有法。依何立宗。
又若大有正所諍。所成之宗。即合名法。故理門云。又於此所諍。所成之宗。
即合名法。故理門云。
又於此中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等為中。觀所成故。
立法有法。故知。
還以非實等為法。即是所諍。廣其所以。如本疏釋。准彼。既法。即是所諍。
廣其所以。如本疏釋。
准彼。既無別解。舊釋故合通途。及解大有為法有法。無別解。
舊釋故合通途。及解大有為法有法。
會理門論。皆如本疏及別抄釋。會理門論。皆如本疏及別抄釋。
有人云。因喻何無極成。自解云。因喻必要極有人云。因喻何無極成。
自解云。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云成。
以無濫故。真似相翻。
皆無此說。其義云何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不何。
答此亦不然。因中既有兩俱不成。
隨一不成。翻彼故須極成。但言略故。准理定有。故成。翻彼故須極成。
但言略故。准理定有。
故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。
又理門云。令彼憶念本極成故。是故此中。唯又理門云。令彼憶念本極成故。
是故此中。唯取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成。取彼此俱定許義。
故知。因喻亦有極成。
有人云。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將有人云。因必是扶順。
順益所立。是宗之義。
將
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