所破。又復誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可所破。又復誰言。
能破亦復通宗。因喻定故。
可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有能破他。宗他不許。
何成能破。故理門云。
唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不共許決定言詞。說名能立。
或名能破。非互不成猶豫言詞。復待成故。又過類中。名似能破。成猶豫言詞。
復待成故。又過類中。
名似能破。據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立據立量中。
是因喻過。翻此能破。
故但因喻立宗。雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識宗。雖為破他。
無因他宗不破。故但因喻。
唯識第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無第十四。出其宗非。
似出過破。不是立量。
故無立量破他。亦名宗為能破。准此還是例於能立量破他。亦名宗為能破。
准此還是例於能立。但應因喻。立。但應因喻。
有人云。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無有人云。古人解云。
古因明師。或聲為宗。
或無常為宗。或合為宗。乃至云相傳。雖有此分別。常為宗。或合為宗。
乃至云相傳。雖有此分別。
理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論理恐未然。所以知者。
古師既有異說。應有論文。撿如實等並無此文。何得異說者。其義云文。
撿如實等並無此文。何得異說者。
其義云何。答亦不然。說古師非。誰言即指瑜伽等論。何。答亦不然。
說古師非。誰言即指瑜伽等論。
說為餘人。又不可云。瑜伽等中。不作是說。故說為餘人。又不可云。
瑜伽等中。不作是說。
故今古同。不得言異古因明師。古因明師。豈今古同。不得言異古因明師。
古因明師。豈但瑜伽等。諸釋因明者。名為古因明師故。故但瑜伽等。
諸釋因明者。名為古因明師故。
故理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有理門云。又於負處。
舊因明師。諸有所說。
或有墮在能破中攝。或有極麁。或有非理。如詭墮在能破中攝。或有極麁。
或有非理。如詭語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因語類。
故此不錄。又云。
又此方隅。我於破古因明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破明論中。
已具分別。故知。
有古師說非者即破之。不言瑜伽等。之。不言瑜伽等。
有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。有人云。論云差別為性。
言差別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三藏本譯云差別性其義云何。
答此亦不然。三藏本譯云差別性故。後呂才與文軌法師。改云差別為性。豈以故。
後呂才與文軌法師。改云差別為性。
豈以昧識為誠言。靈哲為謾語。若是翻譯之輩。可昧識為誠言。靈哲為謾語。
若是翻譯之輩。可許義正以改之。彼解疏尚破之。改論那宜遂許義正以改之。
彼解疏尚破之。改論那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法許之。
又言故者。結定之詞。
顯此宗者要依法與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故云與有法。共相差別。
違他順已。方為宗故。
故云
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