有。心所取境性。豈成於心能緣於有名差別。有。心所取境性。
豈成於心能緣於有名差別。若云成緣有心。豈得云以有一實故等因。成若云成緣有心。
豈得云以有一實故等因。成心為能緣有即。翻彼云。緣非有如同異性。同心為能緣有即。
翻彼云。緣非有如同異性。
同異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶。又解異性豈是能緣。云緣餘之義心不失耶。
又解三相違中。第三性別相違。與初自體相違何三相違中。第三性別相違。
與初自體相違何別。又云。一遮詮如言非有非無非人非天無別。又云。
一遮詮如言非有非無非人非天無我無常等。但遮有等。不表非有之體。若爾。如我無常等。但遮有等。
不表非有之體。若爾。
如立聲無常。豈但遮常。不表無常之體耶。既許立聲無常。豈但遮常。
不表無常之體耶。既許無常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之與無無常亦遮亦表。
何得言非但是遮。非之與無義相似故。既許詮中亦有遮。如何得言真詮。義相似故。
既許詮中亦有遮。如何得言真詮。
只應言有表必遮詮。有遮非表詮。又釋云。若只應言有表必遮詮。有遮非表詮。
又釋云。若但言非有。不言非無。即是唯遮。即自引佛地但言非有。
不言非無。即是唯遮。
即自引佛地等。為難云。如來功德非有非無。自通云。般若等。為難云。
如來功德非有非無。自通云。
般若雙言方有其表者。此與唯識。亦有相違。第一雙言方有其表者。此與唯識。
亦有相違。第一中云。若言是表。應不雙非。故相違也。又云。中云。
若言是表。應不雙非。
故相違也。又云。
今但約自體相違。名自相相違。不據言顯。豈今但約自體相違。名自相相違。
不據言顯。豈立有時。言中不顯有耶。若云元不說大有。但立有時。
言中不顯有耶。若云元不說大有。
但詮不無有。此有相符。又因同有。豈是名相違。詮不無有。此有相符。
又因同有。豈是名相違。
又言既不申大有。元不立大有為有法。云何又言既不申大有。元不立大有為有法。
云何因望於彼名相違。若既言陳。如何得言不據因望於彼名相違。若既言陳。
如何得言不據言顯。言顯。釋法差別相違中自云。同無異有。方是相違。釋法差別相違中自云。
同無異有。方是相違。
此因同有龜毛遍無何名相違。答云。此中外此因同有龜毛遍無何名相違。答云。
此中外道。雖總言他用。意成眼等為無積他用。據此道。雖總言他用。
意成眼等為無積他用。據此即無同。除宗已外。諸臥具等。皆不為無積他即無同。
除宗已外。諸臥具等。
皆不為無積他用。即為異品。因彼遍轉。故是相違。此釋不用。即為異品。
因彼遍轉。故是相違。
此釋不然。唯識論云。執我是思。受用薩埵賴闍答摩然。唯識論云。
執我是思。受用薩埵賴闍答摩所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不所成。
大等二十三法。云何但許受用五知。
不受用餘。故此釋非。又云。二細微共生一麁。所受用餘。故此釋非。
又云。二細微共生一麁。
所
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