分別。皆是現量。云何定心。得此共相。故雖定分別。皆是現量。
云何定心。得此共相。
故雖定心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分心緣比量教。離分別故。
不名緣共相。以不分別。一因三相。貫通宗喻。各證知故。散心不別。
一因三相。貫通宗喻。
各證知故。散心不證。但隨於教。分別貫通。故緣共相。名為比證。
但隨於教。分別貫通。
故緣共相。名為比量。設聖者心。知分別心。以因貫之。亦證相量。
設聖者心。知分別心。
以因貫之。亦證相故。不分別故。不名緣共相。若經中自共與故。
不分別故。不名緣共相。
若經中自共與因明別故。不應難云比得自相現得共相。若因明別故。不應難云比得自相現得共相。
若許得者。如何依二相。唯立二量耶。俱緣於許得者。如何依二相。
唯立二量耶。俱緣於二相。二量有何別。又與經說二相何別。二相。
二量有何別。又與經說二相何別。
釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。釋自共相經論相違中。全未盡理。
佛地經論。成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且成唯識論。
及因明等。說自共相。
各少差別。且佛地經論所明自共。即三科等。皆名自相。佛地經論所明自共。
即三科等。皆名自相。
各守自性。苦無常等。名為共相。理通餘故。唯各守自性。苦無常等。
名為共相。理通餘故。
唯識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談識論云。名詮自性。
句詮差別。少與彼同。
亦談彼二相故。然言假智及詮。唯依諸法共相而彼二相故。然言假智及詮。
唯依諸法共相而轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時。以其色轉者。此約能詮不得彼體。
如詮色時。以其色言通一切色。智增彼相。不得自體。詮於此轉。言通一切色。
智增彼相。不得自體。
詮於此轉。名為共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色名為共相。
不同無常等義。貫通一切。
不唯色故。名為共相。即通於經所說二相。起詮之時。故。名為共相。
即通於經所說二相。起詮之時。
總名共相。非所詮者。即名自相。亦不同因明總名共相。非所詮者。
即名自相。亦不同因明所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不所立共相。
彼約增其諸法自體。相通自類。
不由他心總貫諸法。名為共相。因明論中。藉由他心總貫諸法。名為共相。
因明論中。藉因三相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理因三相。
貫通宗喻。如縷貫花。
比智方起。故理門云。若所比處。此相定遍於餘同類。念此定門云。
若所比處。此相定遍於餘同類。
念此定有。於彼無處。念此遍無。是故。由此生決定有。於彼無處。
念此遍無。是故。
由此生決定解。此即於彼假智及詮共相之上。更起共解。此即於彼假智及詮共相之上。
更起共相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。相。不可說彼定即因明所說共相。
不立比量。言不詮三相故。智緣於彼。不相通故。雖知言不詮三相故。
智緣於彼。不相通故。
雖知此言。及比量智。亦於增益共相上轉。意不說此言。及比量智。
亦於增益共相上轉。意不說
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