彼。名因明中所立共相。彼不作想貫餘法彼。名因明中所立共相。
彼不作想貫餘法故。彼設通餘。各自類故。今此貫餘。通異類故。彼設通餘。
各自類故。今此貫餘。
通異類故。宗中所立。亦通喻故。說此為共。瑜伽等故。宗中所立。
亦通喻故。說此為共。
瑜伽等中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立中。言自共相。
因明論中。共相所攝。
比量立故。然不同因。是先陳後說。自性差別攝。立我故。然不同因。
是先陳後說。自性差別攝。
立我為有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖為有無。名立自相故。
因明自相。亦與經別。
雖經自相。亦現量得。名為自相。然彼經中。自共經自相。亦現量得。
名為自相。然彼經中。
自共二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證二相。俱是因明所說自相。
各附法體。別別證故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。故。
名現量緣。如斯分別。
妙符經論所說理故。此即會釋并出體訖。餘雖問答分別二相。引此即會釋并出體訖。
餘雖問答分別二相。引三藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不三藏釋。
及解二量。問答門中。
所說二相。不關因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。關因明自共二相。
不能煩敘。彼略所問答。
但於唯識。似謂增益名共相。中推求自共。但於唯識。似謂增益名共相。
中推求自共。亦不異經中所說二相。披者當悉。亦不異經中所說二相。
披者當悉。今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。今者總攝自相差別。
略有二門。一依諸經論。
二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四二直據因明。且諸經論中自共二相。
總有四對。一體義對。五蘊等法名為自性。苦無常對。一體義對。
五蘊等法名為自性。苦無常等。名為差別。如佛地論等說。二總別對。汎等。
名為差別。如佛地論等說。
二總別對。汎名為色。即是自性。如有漏色無漏色等。名為名為色。
即是自性。如有漏色無漏色等。
名為差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如差別。即前第一體之與義俱有總別。
自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮次更無別體。即諸經論皆悉通明。
三詮非詮對。非詮對者。名為自性。名言詮者。即名差對。非詮對者。
名為自性。名言詮者。
即名差別。即唯識等云。諸法自性假智。及詮俱非境別。即唯識等云。
諸法自性假智。及詮俱非境故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮故。
亦通前二。若名言詮皆名共相。
非名言詮即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句即名自相。四名句對。
名所詮者名為自相。句所詮名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮所詮名為差別。
即唯識等云。名詮自性。
句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮差別。亦通初二。
詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮共相。望第三對。名及句身。並詮共相。別名詮共相。
望第三對。名及句身。
並詮共相。以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共。除以所增相。
可通於餘。非二自相。
故名為共。除
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