何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘云何容依此競其即離。作相違過。
乃至廣敘云云言。今解應知。加汝字即無有失。謂汝執云言。今解應知。
加汝字即無有失。謂汝執有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言有性。
應非有性。又無義宗法。
許得依無。今言非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何非有。
但非彼所立。更無所表。
但牒彼計。何用極成。如佛法破外道云。汝我應非我。亦用極成。
如佛法破外道云。汝我應非我。
亦得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一得成破。此釋未善。
無義宗法。可許依無有一實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即實等因。
豈無義宗法。但可隨他與作相違。
即無有過。不勞分別有義宗法無義宗法。無有過。不勞分別有義宗法無義宗法。
釋有法差別相違因中云。如即此因。即於前釋有法差別相違因中云。如即此因。
即於前宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立宗。不但能成有法差別作有緣性。
亦能成立與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若與有法差別。相違作非有緣性。
此釋不然。若爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣爾應成不定因性。
非相違因。既無大有有緣性之同喻。何理能成作大有有緣性。論云。如性之同喻。
何理能成作大有有緣性。論云。
如遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決遮實等。俱決定故。
不云成作有緣性。亦得決定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自云。因定。
下又正釋俱決定文。過亦同此。
又自云。因唯異轉故非不定。既爾如何云俱決定。同品唯異轉故非不定。
既爾如何云俱決定。同品無故。問既言不以意許為差別。此作有緣性。無故。
問既言不以意許為差別。此作有緣性。
為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗。為是言顯。為當意許。
若云言陳者。如何立宗。
云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許云大有作有緣性。言大有時。
他許不許。若許立已成。不許闕所別。作有緣性。為言大有。為立已成。
不許闕所別。作有緣性。
為言大有。為不無有。言作大有有緣性。他許立已成。不不無有。
言作大有有緣性。他許立已成。
不許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若許闕能別。故他不許。
即俱不成。何成立量。
若云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得云言有意含。作有緣性亦含。
此即意許。何得云言顯。不得云如汝立。彼云。言有非實。雖是云言顯。
不得云如汝立。彼云。
言有非實。雖是意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不意許。
即言已顯。作有緣性。
何不許然者。不然。何以故。前量云。非實故言有時即言顯。然。
何以故。前量云。
非實故言有時即言顯。實上之有云非實。除大有外更有何有。故言實上之有云非實。
除大有外更有何有。故言有時即言顯。今作有緣性不云非實。以有有時即言顯。
今作有緣性不云非實。以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作為有法。
作有緣性為法故。俱是不無之有。
作
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