乘對小乘。云極成之聲。定是識變之聲。有漏乘對小乘。云極成之聲。
定是識變之聲。有漏性故因。其義云何。答此亦不然。非是所變聲。性故因。
其義云何。答此亦不然。
非是所變聲。即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所即自異品。
第七八識。俱不是所變聲。
第八所變聲。為自同品。因二遍轉。何得云唯自不共變聲。為自同品。
因二遍轉。何得云唯自不共過。又云。唯犯自不共非過。以不能壞共量道過。
又云。唯犯自不共非過。
以不能壞共量道理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法理。亦不損自義。
故非過也。此亦不然。
如佛法立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性立。聲是無常。
所作性故。彼立聲常。
所聞性故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗故。無共同品。
以大乘宗不立虛空。真如他宗非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應非過。非有。
既不壞共量。又不能損自他。
亦應非過。應解云。因於同品有非有。異品非有。望彼同應解云。
因於同品有非有。異品非有。
望彼同一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故一分非有。立自不共。
同一分有。得是正因。
故不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦不有過。若作斯解。
得成無過。若如所解。
共亦非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不非過。又雖唯自不共不定。
雖不壞共量。亦不能立自。何得非過。能立自。
何得非過。有云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對有云。
有唯犯共不共。非自他者。
如大乘對小乘。欲立七八識。云六種識身離自體外。更小乘。欲立七八識。
云六種識身離自體外。更有餘識。宗。是識攝故。因。以色等為共同品。有餘識。
宗。是識攝故。
因。以色等為共同品。
此因不轉。無共異品。以自許第七。為自同品。此因不轉。無共異品。
以自許第七。為自同品。
總以八識。為自異品。此意以無共異品。即是總以八識。為自異品。
此意以無共異品。即是異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不異品遍無相。
何故前與他相違決定量。作不定過云。為如緣生故。後二相中。闕一相故非定過云。
為如緣生故。後二相中。
闕一相故非不定。即許無異喻。闕第三相。不共不定。但不定。即許無異喻。
闕第三相。不共不定。
但闕第二。不闕第三。准前無異。闕後二相。是相闕第二。不闕第三。
准前無異。闕後二相。
是相違因。何名。不共不定。若許無異亦異品違因。何名。
不共不定。若許無異亦異品無。但闕第二。判緣生因闕一即非。前後相違無。
但闕第二。判緣生因闕一即非。
前後相違故定一過。故定一過。有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。云極有唯犯自他不共非共。
如大乘對小乘。云極成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不成之聲定是識變。
以是共許攝故因。此亦不然。望自望他。許共攝因於宗非有。以各自許。然。
望自望他。許共攝因於宗非有。
以各自許。
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