故獄卒夢聲為共同品。設聲入有法。猶有色故獄卒夢聲為共同品。設聲入有法。
猶有色等。為共同品。俱識變故。何得云自他不是俱等。為共同品。
俱識變故。何得云自他不是俱共過。又以菩薩不善心相分。為他同品者。亦共過。
又以菩薩不善心相分。為他同品者。
亦復不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許復不然。豈諸小乘。
許心別變作相分耶。若許心變相分。為能所緣。若云所緣。小乘不許。若心變相分。
為能所緣。若云所緣。
小乘不許。若非所緣。如何變相。准小乘釋。心上行相。是能非所緣。
如何變相。准小乘釋。
心上行相。是能緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識緣心行解相狀。
非是變起心上相分。成唯識論第二卷云。執有識外所緣境者。外境是所論第二卷云。
執有識外所緣境者。外境是所緣。行相是能緣見分名事故。此廣推徵。如俱緣。
行相是能緣見分名事故。此廣推徵。
如俱舍法師俱舍疏述。此句應云。如薩婆多對大舍法師俱舍疏述。此句應云。
如薩婆多對大乘師。立第六識能為諸法因緣。以所知性故。乘師。立第六識能為諸法因緣。
以所知性故。或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘或法所攝故。
亦得無共同品。有共異品。
大乘以第六識。能熏諸法種故為因緣。以第八等。以第六識。能熏諸法種故為因緣。
以第八等。為自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。為自同品。
薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。
即第六相應諸心所等。皆為彼自同品。因俱即第六相應諸心所等。皆為彼自同品。
因俱遍轉無為共同。故自他共非共共也。二宗因遍轉無為共同。故自他共非共共也。
二宗因緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即緣。互非所許。
故或可。無此若有自他同品。
即共許故。共許故。有人解不共不定中。與他相違決定量。出不有人解不共不定中。
與他相違決定量。出不定過云。謂如共等四不定因。後二相中。闕一定過云。
謂如共等四不定因。後二相中。
闕一相故是不定。為如緣生故因。後二相中。闕一相故是不定。為如緣生故因。
後二相中。闕一相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定相故。
非不定攝。以有此過故。
不成相違決定者。其義云何。答此亦不然。此緣生因。闕於者。其義云何。
答此亦不然。此緣生因。
闕於何相。若有異品。因或濫行。異品既無。因無濫何相。若有異品。
因或濫行。異品既無。
因無濫失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異失。即是其因。
唯同品有。異品遍無。
豈無異體。此緣生因。於異品轉。云闕一相。此量是體。此緣生因。
於異品轉。云闕一相。
此量是非。及相闕具。亦廣如前。更不重述。非。及相闕具。
亦廣如前。更不重述。
有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如有人解不共不定中云。有人云。
自不共者。如佛弟子對聲論。云聲是無常。所聞性故。不佛弟子對聲論。
云聲是無常。所聞性故。
不
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