名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼於名能立。其宗之言。
因喻成故。雖亦所立。
彼於次說。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗次說。何故先立宗耶。
為先顯示自所愛樂宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如於義。故亦所立。
非定所立。能成義故。
猶如於因。喻對所成故。但名能立。宗所詮義。定唯因。喻對所成故。
但名能立。宗所詮義。
定唯所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。何所立。獨名所成。
此即具釋宗通能所成。何言先不說。二云。總聚自性差別。教理。俱是所言先不說。
二云。總聚自性差別。
教理。俱是所立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若立。
論俱名義。總中一分。
對敵所申。若言若義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此對義。
自性差別。俱名為宗。
即名能立。雖此對宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那宗。
亦是所立。能立總故。
得能立名。故陳那等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不等。
宗名所立。與瑜伽等理不相違。
瑜伽等不說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。
三云。自性差別。合所依義。名為所立。能依合三云。自性差別。
合所依義。名為所立。
能依合宗。說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。宗。說為能立。
總立別故。非此總宗定唯能立。
對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。對敵合申。因喻成故。
亦是所立。由非定所立。
故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。故得能立名。陳那但以共許因喻。
成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為所立。自性差別。但他未許者。
唯是合宗。宗為所立。
自性差別。但是宗依。非正所立。所立之具。所望義殊。不是宗依。
非正所立。所立之具。
所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說相違也。
不爾慈氏無著天親。豈不解因明。
說所為能立。此即撮諸幾要。提彼宏綱足所為能立。此即撮諸幾要。
提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違。悉不違。何勞煩重。
諸論互申異義。並不相違。
若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。
許令乖異。又復陳那立宗因喻。即說皆同古許令乖異。又復陳那立宗因喻。
即說皆同古師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽師能立。現比等支。
何故即許除簡。又如瑜伽八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合八支之內。
開喻無合結支。雜集能立八中。
合喻加於合結。若云合結即同類異類。名目何喻加於合結。若云合結即同類異類。
名目何不相當。如實論亦五支合結。云何即別獨許不相當。如實論亦五支合結。
云何即別獨許陳那遮五能立。說彼唯言。不聽遮於八支。陳那遮五能立。說彼唯言。
不聽遮於八支。唯三外有能立。若云如實非真道理。此語未唯三外有能立。
若云如實非真道理。此語未是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如是誠言。
若亦許解因明。何故開遮不等。
又如
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