即實之有宗不失。應名差別相違。非自相者。即實之有宗不失。應名差別相違。
非自相者。此亦不然。誰言五頂有性含即離。以五頂有此亦不然。
誰言五頂有性含即離。以五頂有唯離實等。弟子立有。唯即實等。故言有時。望唯離實等。
弟子立有。唯即實等。
故言有時。望自望他。俱不得含。以同異性離實等。得成非自望他。
俱不得含。以同異性離實等。
得成非實等。以同異性不名有故。成有非有。名俱決實等。以同異性不名有故。
成有非有。名俱決定。彼實等雖體不無。而不名有。何故如是是定。
彼實等雖體不無。而不名有。
何故如是是宗計故。若五頂實等。亦名有者。豈成自相相宗計故。若五頂實等。
亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實等故。如同異違。
返彼量云。有應非有。
有一實等故。如同異性。同異性名有。何得成相違。諸過類知。又性。
同異性名有。何得成相違。
諸過類知。又五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非五頂若許有即實等有。
今總成非實等。豈非自違。故知。五頂不立即實等有。三解自相自違。
故知。五頂不立即實等有。
三解自相差別。第三云。隨應何法談其自體性者。說名差別。第三云。
隨應何法談其自體性者。說名自相。即於此法所有別義者。名為差別。此解自相。
即於此法所有別義者。名為差別。
此解不違。古德意云。以爭彼差別。必非言顯。但意不違。古德意云。
以爭彼差別。必非言顯。
但意所許。不障自相亦有意許。通言顯故。故云言所許。不障自相亦有意許。
通言顯故。故云言陳者名自相。意所爭者名差別。若云依第三陳者名自相。
意所爭者名差別。若云依第三解。以法有法。各有自體及以別義者。如立聲解。
以法有法。各有自體及以別義者。
如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有無常。有部可有別體。
大乘如何無常等各有別體復俱不離色等自相。何緣名體。何緣別體復俱不離色等自相。何緣名體。
何緣名義。何故有為之上生滅等。名有自體。常住名義。何故有為之上生滅等。
名有自體。常住無為不遷不滅等。即名別義。無為不遷不滅等。
即名別義。又釋自性差別有三重。初二如舊。第三云。談又釋自性差別有三重。
初二如舊。第三云。
談其自性名自相。談其別義名差別。復云法其自性名自相。談其別義名差別。
復云法與有法。各有自體。及以別義。既稱別義。何得與有法。各有自體。
及以別義。既稱別義。
何得云有法。即差別等義屬於體。應說之差別。若云有法。即差別等義屬於體。
應說之差別。若言即有法。故不得說之。云何言此之別義。亦言即有法。
故不得說之。云何言此之別義。
亦有自體。既許有多義。故應依主。應可更思。若有自體。既許有多義。
故應依主。應可更思。
若以聲瓶等異為差別。不得云別義。若即聲等以聲瓶等異為差別。不得云別義。
若即聲等體上有別義。不應云各有體。又云。相違有三。體上有別義。不應云各有體。
又云。相違有三。
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