一自體相違。如言常非常等。二形待相違。如一自體相違。如言常非常等。
二形待相違。如言真假等。三性別相違。如言色心等。又云。言言真假等。
三性別相違。如言色心等。
又云。言詮有二。一遮。二表。如立有非有。即自體相詮有二。
一遮。二表。
如立有非有。即自體相違。第一遮詮。如言真他假他。即但表真假。不違。
第一遮詮。如言真他假他。
即但表真假。不非真假。此即義別相形。名差別相違。乃至自非真假。
此即義別相形。名差別相違。
乃至自問云。若義別相違。名差別相違者。即如論中問云。若義別相違。
名差別相違者。即如論中作非有緣性。亦非有緣性之自體。應名自相。作非有緣性。
亦非有緣性之自體。應名自相。
非差別也此問元非有緣性是別義。作非差別也此問元非有緣性是別義。作非有緣性。即義相違。何名自相。若此亦名自非有緣性。
即義相違。何名自相。
若此亦名自相。自相差別。有何殊異。又論云差別。何得稱相。自相差別。
有何殊異。又論云差別。
何得稱自相。若云此之別義。亦有別體。既有自體。自相。若云此之別義。
亦有別體。既有自體。
何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。何名談自性談別義。又如聲瓶可燒可見等。
豈離聲瓶。外有別體。然自解云。不然。若言非豈離聲瓶。外有別體。
然自解云。不然。
若言非作有緣性者。即是正非有緣性之自體。論中作有緣性者。即是正非有緣性之自體。
論中既說作非有緣性。作非有緣性言。此乃別表既說作非有緣性。作非有緣性言。
此乃別表緣餘也。此釋不然。此中為爭作所緣境。為爭緣餘也。此釋不然。
此中為爭作所緣境。為爭能緣有心。若言爭能緣心。自是別法。豈名有能緣有心。
若言爭能緣心。自是別法。
豈名有法差別。若言大有。是緣大有心境性。不是緣法差別。若言大有。
是緣大有心境性。不是緣有心之境性。此是有法差別。今爭大有。與能有心之境性。
此是有法差別。今爭大有。
與能緣有心作境性。不作緣有心境性。因與作緣緣有心作境性。不作緣有心境性。
因與作緣有心之境性。相違作非緣有之心境性。為因有心之境性。相違作非緣有之心境性。
為因名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。若名差別相違因。何得云此乃別表緣餘性。
若言別表緣餘性。便是難能緣心。不難有法之言別表緣餘性。便是難能緣心。
不難有法之上差別義。又更解云。或可。不成自違。緣有之上差別義。又更解云。
或可。不成自違。
緣有之心。應非緣有心。但非有緣心。不表緣餘性。故心。應非緣有心。
但非有緣心。不表緣餘性。
故名自相非差別。今論說言。作非有緣性。雖非名自相非差別。今論說言。
作非有緣性。雖非緣有之自體。緣餘之義心不失。此即緣有緣緣有之自體。
緣餘之義心不失。此即緣有緣餘。是別義故。故非自相名差別。此亦不然。論餘。
是別義故。故非自相名差別。
此亦不然。論云。即於前宗之上。作有緣性。即是許有是緣云。
即於前宗之上。作有緣性。
即是許有是緣
下页续读