不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句數。不定因。皆是此句。
何但第五辨相是非句數。得失如前已述故不重明。得失如前已述故不重明。
有人云。假立無為常。以非作故。此無同喻。異有人云。假立無為常。
以非作故。此無同喻。
異喻如瓶。此是何過。乃至云。或可龜毛望宗所喻如瓶。此是何過。
乃至云。或可龜毛望宗所立無處。名為異品。若望其因。應是同品。此義立無處。
名為異品。若望其因。
應是同品。此義未詳者。今為詳云。龜毛常無。尚不得為宗同未詳者。
今為詳云。龜毛常無。
尚不得為宗同品。雖非所作。亦非因同品。若無所表常體。非品。雖非所作。
亦非因同品。若無所表常體。
非宗同品。亦無所表非所作體。非因同品。有人宗同品。亦無所表非所作體。
非因同品。有人約六不定別。別作八句中。且第一句。有唯犯約六不定別。
別作八句中。且第一句。
有唯犯自共非他俱云。如大乘師。對小乘云。極成自共非他俱云。如大乘師。
對小乘云。極成之聲定是識變之聲。自許所知性故。無共同之聲定是識變之聲。
自許所知性故。無共同品者。其義云何。答此理不然。以何故。此對於品者。
其義云何。答此理不然。
以何故。此對於誰。若對經部。夢所聞聲。彼許識變。若對有誰。
若對經部。夢所聞聲。
彼許識變。若對有部。極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。俱為共部。
極苦獄卒等所發之聲。亦許識變。
俱為共同。何得云無。若云獄卒許變。聲非許變者。同。何得云無。
若云獄卒許變。聲非許變者。
不然。無異品故。設有部宗。不許獄卒是識不然。無異品故。
設有部宗。不許獄卒是識變者。對經部師。終有前過。又復立云。極成之變者。
對經部師。終有前過。
又復立云。極成之聲。定是識變聲。於比量中。不見是理。但爭識聲。
定是識變聲。於比量中。
不見是理。但爭識變非識變。故設救云。極成之聲。攝獄卒等所變非識變。
故設救云。極成之聲。
攝獄卒等所起之聲。理亦不爾。非遍許故。諸空見者不起之聲。理亦不爾。
非遍許故。諸空見者不許有故。何得極成。據立敵同許。即名極成。終許有故。
何得極成。據立敵同許。
即名極成。終有前過。成唯識論。既取為喻。故共同品應云。有前過。
成唯識論。既取為喻。
故共同品應云。極成之聲是耳識變。許所知故。如耳識見分極成之聲是耳識變。
許所知故。如耳識見分等。餘宗不立有三分故。夢中耳識。許不行故。等。
餘宗不立有三分故。夢中耳識。
許不行故。獄卒叫聲。第六變故。設許耳識變。即極成收。獄卒叫聲。
第六變故。設許耳識變。
即極成收。攝入有法故。非耳識變。皆為異品。所知故。因攝入有法故。
非耳識變。皆為異品。
所知故。因皆遍轉故。為自共不定。皆遍轉故。
為自共不定。有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。有人云。
有唯犯他共非自俱句。云如小乘師。
對大乘云。極成之聲。非是識變聲。所知性故。對大乘云。極成之聲。
非是識變聲。所知性故。
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