不異？若已異，即已應能燒，即無復薪也。若不不異？若已異，即已應能燒，即無復薪也。
若不異，雖截木，火終不生。又問：木中無事火，與大異，雖截木，火終不生。又問：木中無事火，與大虛不異，云何得生火？又炎炎是火而非薪，虛不異，云何得生火？
又炎炎是火而非薪，段段是薪而非火，雖相著而終異，則燃是燃，段段是薪而非火，雖相著而終異，則燃是燃，故燃非是可燃燃；可燃是可燃，故可燃非是故燃非是可燃燃；可燃是可燃，故可燃非是燃可燃也。又木有火理者，不然。今用作餘燃可燃也。
又木有火理者，不然。今用作餘物，何必出火？如破泥有瓶性也。又燒木方名物，何必出火？
如破泥有瓶性也。又燒木方名薪，則薪火一時，一時則非因果義。又木有火薪，則薪火一時，一時則非因果義。
又木有火理，因果則並，若無火理則無可待。又問：木有理，因果則並，若無火理則無可待。又問：木有當燃理，亦有當不燃理。若有可燃理名可燃當燃理，亦有當不燃理。
若有可燃理名可燃者，有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃，者，有不可燃理應名不可燃。又木中無事燃，說木為可燃；水中無事燃，亦可說水為可燃。說木為可燃；
水中無事燃，亦可說水為可燃。又木中無事燃，遂得生事燃；水中無事燃，水又木中無事燃，遂得生事燃；
水中無事燃，水中亦應生。若一生一不生，則一有事一無事，中亦應生。若一生一不生，則一有事一無事，餘如〈去來〉說。第五三時門。內出外來及內餘如〈去來〉說。
第五三時門。內出外來及內外和合有，墮三時門過。「若可燃無燃」下，第六外和合有，墮三時門過。
「若可燃無燃」下，第六五求門破。問：離一異為五求，合五求為一五求門破。問：離一異為五求，合五求為一異。一異破竟，何故復說五求？答：體雖無異，為異。
一異破竟，何故復說五求？答：體雖無異，為外道計二十五我，故須離而破之。二十五我外道計二十五我，故須離而破之。
二十五我者，即色是我、離色是我，我中有色、色中有我、者，即色是我、離色是我，我中有色、色中有我、我有於色，五陰則二十五也。問：何故無色有我有於色，五陰則二十五也。問：何故無色有於我耶？答：我有色，此明我為主諦，我御於色於我耶？
答：我有色，此明我為主諦，我御於色故屬我。不得云色為主諦，色御於我，我屬於故屬我。不得云色為主諦，色御於我，我屬於色，故無此句也。「若可燃無燃」，此明即陰無我。色，故無此句也。
「若可燃無燃」，此明即陰無我。「離可燃無燃」，明離陰無我。「燃無有可燃」，明「離可燃無燃」，明離陰無我。
「燃無有可燃」，明我無有陰陰不屬我也。「燃中無可燃」者，我中我無有陰陰不屬我也。「燃中無可燃」者，我中無有陰。「可燃中無燃」，明陰中無有我。長行無有陰。
「可燃中無燃」，明陰中無有我。長行云「三皆不成」者，異釋云云。今明初句為即、餘云「三皆不成」者，異釋云云。
今明初句為即、餘四句並是離。既破初句離，後三句同是異，四句並是離。既破初句離，後三句同是異，
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