失：一者道理實有，強破令無，則是邪見。故《大失：一者道理實有，強破令無，則是邪見。故《大品》云「若法前有後無，諸佛菩薩則有過罪。」二品》云「若法前有後無，諸佛菩薩則有過罪。」
二者若實有則不可令無，喻如真無不可令有者若實有則不可令無，喻如真無不可令有也。三者我見可燃有、汝亦見其有，既同是有，也。三者我見可燃有、汝亦見其有，既同是有，云何破令無？四者汝將有以破汝有，如〈五陰云何破令無？
四者汝將有以破汝有，如〈五陰品〉末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者，品〉末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者，亦有四過：一者若無則不應破，破故則不應亦有四過：一者若無則不應破，破故則不應無；今現見汝破，故知不無。二者若無而破，何無；
今現見汝破，故知不無。二者若無而破，何不破兔角龜毛，而破燃可燃耶？三者我見其不破兔角龜毛，而破燃可燃耶？
三者我見其有、汝見其無，有不失罪福，無是邪見，故經云有、汝見其無，有不失罪福，無是邪見，故經云「寧起身見，不惡取空。」四者以汝無破我有，亦「寧起身見，不惡取空。」四者以汝無破我有，亦用我有破汝無，如〈五陰品〉末問不成問也。從用我有破汝無，如〈五陰品〉末問不成問也。
從「若言無燃可燃」下，是有難文也。「如兔角」下，是「若言無燃可燃」下，是有難文也。「如兔角」下，是無難文。問意但見難無、不見難有，若作二關無難文。
問意但見難無、不見難有，若作二關難者少不便，「如兔角」下只是重釋無難耳。「若難者少不便，「如兔角」下只是重釋無難耳。「若汝計有一異」下，第二問能破也。亦有四過：一汝計有一異」下，第二問能破也。
亦有四過：一者有能破必有所破，則論主有能、外人有所。者有能破必有所破，則論主有能、外人有所。二俱是有則俱應破，不爾俱不被破。三若我二俱是有則俱應破，不爾俱不被破。
三若我破汝不破，亦汝破我不破。四若有破不破，則破汝不破，亦汝破我不破。四若有破不破，則有有不有四難也。若無能破亦有四難：一無有有不有四難也。
若無能破亦有四難：一無能破，以何破他？二者內若無能，外則有所，此能破，以何破他？二者內若無能，外則有所，此是因內有、外待無說有也。三者若無能破，則是因內有、外待無說有也。
三者若無能破，則是無見。四者無能破是大邪見，以無所破謂是無見。四者無能破是大邪見，以無所破謂無外道，無能破則無內道，謂大邪見。而文中無外道，無能破則無內道，謂大邪見。
而文中但就有難不云無者，既見論主從初品已來但就有難不云無者，既見論主從初品已來恒以一異破於外人，則謂論主有於一異，故恒以一異破於外人，則謂論主有於一異，故言「若汝許有一異」，則為已有；論主若無一異，言「若汝許有一異」，則為已有；論主若無一異，則不將一異以責外人。既用一異以責於外，則不將一異以責外人。
既用一異以責於外，則知論主許有一異也。則知論主許有一異也。
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