說有阿賴耶能持此身，有所造作含藏萬像，說有阿賴耶能持此身，有所造作含藏萬像，攝之則無所有、舒之則滿世間。不同佛法中攝之則無所有、舒之則滿世間。不同佛法中第八識義也。然世尊密意說如來藏為阿賴第八識義也。
然世尊密意說如來藏為阿賴耶，若佛法中人不觀自心實相、分別執著，亦耶，若佛法中人不觀自心實相、分別執著，亦同我見也。經云「知者見者」，謂有外道計身中同我見也。經云「知者見者」，謂有外道計身中有知者、見者，能知苦樂等事。復有計能見有知者、見者，能知苦樂等事。
復有計能見者即是真我。《智度》云「目覩色名為見者，五識者即是真我。《智度》云「目覩色名為見者，五識知名為知者。皆是我計，隨事異名也。」難者云：知名為知者。
皆是我計，隨事異名也。」難者云：汝言能見是我，而彼能聞能觸知者為是我汝言能見是我，而彼能聞能觸知者為是我不？若皆是者，六根境界互不相知，一不可作不？
若皆是者，六根境界互不相知，一不可作六、六不可作一。若有非我者，是亦同疑。故知六、六不可作一。若有非我者，是亦同疑。
故知根塵和合有所知見，無別我也。經云「能執所根塵和合有所知見，無別我也。經云「能執所執」，謂有外道言：身中離識心，別有能執者即執」，謂有外道言：身中離識心，別有能執者即是真我，能運動身口意作諸事業。或有說是真我，能運動身口意作諸事業。
或有說言：能執者但是識心，其所執境界乃名真我，言：能執者但是識心，其所執境界乃名真我，此我遍一切處。然內外身受心法，性皆從緣此我遍一切處。然內外身受心法，性皆從緣生、無有自性。是中所執能執，執尚不可得，生、無有自性。
是中所執能執，執尚不可得，何況我耶？亦由不觀我之自性，故作是說何況我耶？亦由不觀我之自性，故作是說也。經云「內知外知」者，亦是知者別名。分為二也。
經云「內知外知」者，亦是知者別名。分為二計：有計內知為我，謂身中別有內證者即是計：有計內知為我，謂身中別有內證者即是真我。或以外知為我，謂能知外塵境界者即真我。
或以外知為我，謂能知外塵境界者即是真我也。經云「社怛梵」者，謂與知者外道是真我也。經云「社怛梵」者，謂與知者外道宗計大同，但部黨別異，故特出之耳。經云「若宗計大同，但部黨別異，故特出之耳。
經云「若摩奴闍」者，《智度》翻為人，即是人執也，具譯當摩奴闍」者，《智度》翻為人，即是人執也，具譯當言人生。此是自在天外道部類，計人即從人言人生。此是自在天外道部類，計人即從人生，故以為名。唐三藏云「意生」，非也。末那是生，故以為名。
唐三藏云「意生」，非也。末那是意，今云末奴，聲轉義別，誤耳。經云「摩納婆」意，今云末奴，聲轉義別，誤耳。
經云「摩納婆」者，是毘紐天外道部類，正翻應言勝我，言我者，是毘紐天外道部類，正翻應言勝我，言我於身心中最為勝妙也。彼常於心中，觀我可於身心中最為勝妙也。彼常於心中，觀我可
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