亦無性過，眾生業力不可思議，佛菩薩應亦亦無性過，眾生業力不可思議，佛菩薩應亦復如是。豈兩難思合成性過？離二無別，不可復如是。豈兩難思合成性過？
離二無別，不可思議。應知思議即不思議，況不思議理可思思議。應知思議即不思議，況不思議理可思議耶？若離若合皆不逾理。作此觀之，諸土永議耶？
若離若合皆不逾理。作此觀之，諸土永寂無可說示，四悉示之隨聞獲益。餘何可論。寂無可說示，四悉示之隨聞獲益。
餘何可論。二、「眾生」下，別解，二：初、釋眾生。二、「所言」下，釋之二、「眾生」下，別解，二：初、釋眾生。
二、「所言」下，釋之類，三：初、正明。「有為緣集」等者，荊溪云：諸緣積類，三：初、正明。「有為緣集」等者，荊溪云：諸緣積集，有為無為一切悉然。應知有為即緣集，名集，有為無為一切悉然。
應知有為即緣集，名有為緣集。若以無為為緣集者，名無為之緣有為緣集。若以無為為緣集者，名無為之緣集。「及開中下寂光」者，合而言之在果報中。「此集。
「及開中下寂光」者，合而言之在果報中。「此三土眾生」等者，荊溪云：若作都迷即二，同居三土眾生」等者，荊溪云：若作都迷即二，同居及以有餘。若兼分迷，即指同居有餘果報。若及以有餘。
若兼分迷，即指同居有餘果報。若全取分迷，即是果報及中下寂光。是故文中上全取分迷，即是果報及中下寂光。
是故文中上句云「及開中下寂光」也，故取分迷皆在無為句云「及開中下寂光」也，故取分迷皆在無為緣集故也。二、約教。三、釋難，三：初釋三土既別，緣集故也。二、約教。
三、釋難，三：初釋三土既別，不應同是無為。難三土者，方便果報及中下寂不應同是無為。難三土者，方便果報及中下寂光也。「所迷理同」者，同迷中道故。二、釋所迷既光也。
「所迷理同」者，同迷中道故。二、釋所迷既同，不應三土差別難。問意者，所迷既同土秖同，不應三土差別難。
問意者，所迷既同土秖應一。答意者，惑斷深淺，須分土別。所迷理同，應一。答意者，惑斷深淺，須分土別。
所迷理同，故並號無為。初意中，次第示四教生三土不故並號無為。初意中，次第示四教生三土不同。初明藏通唯生方便。「五人」者，藏二乘，通同。
初明藏通唯生方便。「五人」者，藏二乘，通三乘也。「受變易」等者，於《釋論》，二死則屬變易；三乘也。
「受變易」等者，於《釋論》，二死則屬變易；於《攝論》，七死則屬方便。開七合二，二收七盡。於《攝論》，七死則屬方便。
開七合二，二收七盡。七名，如第二記。次、「別圓」下，明別圓凡聖備生七名，如第二記。
次、「別圓」下，明別圓凡聖備生三土。「斷通惑」者，俱內凡位，別七住已上、圓七三土。「斷通惑」者，俱內凡位，別七住已上、圓七信已上，俱生方便土。「及見」下，見不空，即分證信已上，俱生方便土。
「及見」下，見不空，即分證中道也。即別地、圓住已上，俱生果報。「若十」下，中道也。即別地、圓住已上，俱生果報。
「若十」下，以寂忍三品對十等妙，故所以十等名分寂以寂忍三品對十等妙，故所以十等名分寂光土。寂忍，即寂光也。分證既深，別名寂滅，有光土。寂忍，即寂光也。
分證既深，別名寂滅，有
下页续读