文。荊溪云：但此開合亦是一往，今應以一期文。荊溪云：但此開合亦是一往，今應以一期佛法事理相對，通論二諦，亦得名為合真入佛法事理相對，通論二諦，亦得名為合真入俗。故此方等具有五種三諦離合。次「又解」下，俗。
故此方等具有五種三諦離合。次「又解」下，以凡夫所解為隨情，以聖人所證為隨智。荊以凡夫所解為隨情，以聖人所證為隨智。
荊溪云：以情智言之者，應如法華玄文七重跨溪云：以情智言之者，應如法華玄文七重跨節也。二、結歎色心用。二、廣歎聲益，二：初、敘意。節也。二、結歎色心用。
二、廣歎聲益，二：初、敘意。「上現尊勝」等者，先以形表聲，形聲俱正。次以「上現尊勝」等者，先以形表聲，形聲俱正。
次以正表依，正為依序。二、「不有」下，正釋，二：初、釋聲正表依，正為依序。二、「不有」下，正釋，二：初、釋聲益，二：初、釋法不有無，二：初、總釋，二：初、正解。荊益，二：初、釋法不有無，二：初、總釋，二：初、正解。
荊溪云：說法不有等者，文既雙非，又云說法，當溪云：說法不有等者，文既雙非，又云說法，當知雙非即是中道。恐人不了，又更從說。「何等知雙非即是中道。恐人不了，又更從說。
「何等法」下，於所說法釋出其意，不可說於所非之法」下，於所說法釋出其意，不可說於所非之法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。「何者」下，更舉所非釋出所說，所說必非凡小「何者」下，更舉所非釋出所說，所說必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三法也。
且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三教出假。「菩薩多說中道」者，方等四教前二無教出假。「菩薩多說中道」者，方等四教前二無中，前非正意，故得云多。二、料簡，二：初、對二中，前非正意，故得云多。
二、料簡，二：初、對二諦簡。荊溪云：上用二諦等者，指上善能分別諦簡。荊溪云：上用二諦等者，指上善能分別等文。智既照諦，說必依智，何得前後二三不等文。
智既照諦，說必依智，何得前後二三不同？答意如前。二、對邪小簡。荊溪云：外道等者，同？答意如前。
二、對邪小簡。荊溪云：外道等者，欲簡諸教眾多雙非顯圓雙非，故設斯問。答欲簡諸教眾多雙非顯圓雙非，故設斯問。
答中具答雙非不一。二、「約教」下，別釋，二：初、正約中具答雙非不一。二、「約教」下，別釋，二：初、正約教。「單複具足」者，複，重也。有無兩亦雙非單四教。
「單複具足」者，複，重也。有無兩亦雙非單四也。有有、有無，乃至非有非無有、非有非無無，也。
有有、有無，乃至非有非無有、非有非無無，複四也。有有、有無有、亦有亦無有、非有非無複四也。有有、有無有、亦有亦無有、非有非無無，乃至雙非為頭亦爾，具足四也。「尚無」下，向無，乃至雙非為頭亦爾，具足四也。
「尚無」下，向無二教非有之空，何況別圓非無之中。「若得無二教非有之空，何況別圓非無之中。「若得方便等」者，荊溪云：此約奪邊但云非有。雖有方便等」者，荊溪云：此約奪邊但云非有。
雖有四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與
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