一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云上三一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云上三句出所非，除性有性無；後一句結無有是處。句出所非，除性有性無；
後一句結無有是處。二云：本有即不有，此有可令無。本無即不無，二云：本有即不有，此有可令無。
本無即不無，此無可令有。此有不有故非有，此無不無故此無可令有。此有不有故非有，此無不無故非無。非有非無，故言三世不攝。三云：上半無非無。
非有非無，故言三世不攝。三云：上半無差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二：差別而差別，下半差別而無差別。
釋此為二：一者當體、二者為緣。當體即法身本地，故無一者當體、二者為緣。當體即法身本地，故無差別；約緣故有三乘之異、差別不同。又釋本差別；
約緣故有三乘之異、差別不同。又釋本有今無即是無今之本，此本非今，即是非今之有今無即是無今之本，此本非今，即是非今之本。本無今有即是無本之今，此今非本，即是本。
本無今有即是無本之今，此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具非本之今。故非世攝。
此解大意可見，不復具之。「迦葉白」下，第二正答上問，又為四：一論無之。「迦葉白」下，第二正答上問，又為四：一論無差別、二論有差別、三雙領二義、四重論有差差別、二論有差別、三雙領二義、四重論有差別。初有問答。問如文。答有兩譬，前譬聞經信別。
初有問答。問如文。
答有兩譬，前譬聞經信見、後譬分明證見。初譬中二：先譬、次合。譬中見、後譬分明證見。初譬中二：先譬、次合。
譬中為三：初譬眾生同有佛性、次譬致疑、三譬解為三：初譬眾生同有佛性、次譬致疑、三譬解悟。長者有二解：一云譬佛；二云譬眾生。諸牛，悟。長者有二解：一云譬佛；
二云譬眾生。諸牛，譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。譬六道不同。
種種色者，譬於六道差別萬品。一人守護，譬有信心。又云譬弘經菩薩，令教一人守護，譬有信心。
又云譬弘經菩薩，令教化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤛓一化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤛓一器，觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。次器，觀諸眾生同中道性。
白色者，譬理性淨。次「尋便驚怪」下，譬一往生疑，譏迦葉之問。眾生「尋便驚怪」下，譬一往生疑，譏迦葉之問。
眾生既殊，佛性豈一？三「是人思惟」下，譬解悟。眾生既殊，佛性豈一？三「是人思惟」下，譬解悟。
眾生業報今乳色一，知是眾生正因之性即一中業報今乳色一，知是眾生正因之性即一中道。次合譬中還合上三，初合同一佛性；次「而道。次合譬中還合上三，初合同一佛性；
次「而諸眾生」下，合致疑；「是諸眾生久後」下，合解悟。諸眾生」下，合致疑；「是諸眾生久後」下，合解悟。
次「如金卝」下，譬於證見，先譬後合，可見。「迦葉次「如金卝」下，譬於證見，先譬後合，可見。「迦葉白」下，第二明有差別。兩番問答。初問三乘同白」下，第二明有差別。
兩番問答。初問三乘同一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令
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