師呼為礦音，然朴字兩喚。「是故我言」下，師呼為礦音，然朴字兩喚。「是故我言」下，第二結章。正應明常無常，而復結言無我，欲第二結章。
正應明常無常，而復結言無我，欲明例爾。「迦葉白佛」下，第二就涅槃以明無我明例爾。「迦葉白佛」下，第二就涅槃以明無我我二行，無憂悲即有我，有憂悲即無我。文為我二行，無憂悲即有我，有憂悲即無我。
文為二：先問、後答。問為二：正問、結問。一往謂是二：先問、後答。問為二：正問、結問。
一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常為，有為即憂悲。
今問憂悲，是問涅槃有無常不？佛答，為四：一釋問、二歎理、三重釋問、四不？佛答，為四：一釋問、二歎理、三重釋問、四重歎理。初文二：先譬、後合。譬中三：先正作重歎理。
初文二：先譬、後合。譬中三：先正作譬、次更為譬作譬、三還以譬合譬。初云無想譬、次更為譬作譬、三還以譬合譬。
初云無想天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬，即是為天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬，即是為譬作譬。「佛法亦爾」下，以譬合譬。二「復次善男譬作譬。
「佛法亦爾」下，以譬合譬。二「復次善男子無想天」下，歎理甚深，先譬、次合。如來實無子無想天」下，歎理甚深，先譬、次合。
如來實無憂悲，但於無中說有。眾生有苦未得脫難，見憂悲，但於無中說有。眾生有苦未得脫難，見佛有苦，既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第佛有苦，既其有苦即有憂悲。
佛斷苦因受第一樂，復無憂悲，有憂即無我，無憂即有我。若一樂，復無憂悲，有憂即無我，無憂即有我。若應物云如來有憂，實理即無。今問既示有悲，應物云如來有憂，實理即無。
今問既示有悲，亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。問亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。
問如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反問佛無憂喜，何以定云如來無憂？我說如來問佛無憂喜，何以定云如來無憂？
我說如來實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。三「譬如實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。三「譬如空中」下，重釋問兩譬，先舉舍住譬、次舉幻師空中」下，重釋問兩譬，先舉舍住譬、次舉幻師譬，皆先譬次合。初譬中有二：前為法作譬。「心譬，皆先譬次合。
初譬中有二：前為法作譬。「心亦如是」下，即為譬作譬。後復舉無想天壽，亦亦如是」下，即為譬作譬。
後復舉無想天壽，亦為譬作譬。「如來憂悲」下，正是合譬。「如幻師」下，為譬作譬。「如來憂悲」下，正是合譬。
「如幻師」下，次譬二譬合。「如來有憂及以無憂」下，重歎理，次譬二譬合。「如來有憂及以無憂」下，重歎理，又四：一法、二譬、三合、四結。此即法說。「譬如又四：一法、二譬、三合、四結。
此即法說。「譬如下人」下，第二譬說。若依毘曇，有三種度義：一下人」下，第二譬說。
若依毘曇，有三種度義：一人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能
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