若他反難云。汝定心緣火。既得自相。應亦燒若他反難云。汝定心緣火。
既得自相。應亦燒心。心此不燒。假智及詮。雖得自相。而不被心。
心此不燒。假智及詮。
雖得自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有離合殊。緣合境燒。
如何難我。即有解云。
境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取故不被燒。由此前難但應者被燒。
定心離取故不被燒。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得難名言。
言依語表。表即依身。
是合中知。若得自相即合被燒。今問。此難為難因明自相。為自相即合被燒。
今問。此難為難因明自相。
為經中自相耶。答云依因明自相。若爾此難並經中自相耶。答云依因明自相。
若爾此難並不應理。因明自相。非要如火熱為自相。如何不應理。因明自相。
非要如火熱為自相。如何難彼合火燒心等。設縱依經自共相難。即不難彼合火燒心等。
設縱依經自共相難。即不得言假智及詮得自相救。彼假智詮。論自誠得言假智及詮得自相救。
彼假智詮。論自誠說得共相故。若據外宗。彼非假智詮。俱得自說得共相故。
若據外宗。彼非假智詮。
俱得自相。故可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得相。故可依此智以難於彼。
彼返難曰。定心得自相。應定心被燒。亦不得以離合取救。誰言自相。
應定心被燒。亦不得以離合取救。
誰言定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。又若離定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。
又若離取即不被燒。亦應離取不得自相。火以熱觸取即不被燒。亦應離取不得自相。
火以熱觸為自相故。又於極熱捺落迦中。意與身識。同為自相故。又於極熱捺落迦中。
意與身識。同取於火。既不被燒。應不悶絕。不與苦俱。彼既取於火。
既不被燒。應不悶絕。
不與苦俱。彼既悶絕。及與苦俱。明得彼火熱自相故。前救及悶絕。
及與苦俱。明得彼火熱自相故。
前救及難。二並成非。今且自共相。外道未必皆有此難。二並成非。
今且自共相。外道未必皆有此二。佛法之中。有此義故。彼外道等。但言火等二。
佛法之中。有此義故。
彼外道等。但言火等即得火體。火體為自相。而不立共相。不能分即得火體。
火體為自相。而不立共相。
不能分別經之與論。故總難之。若如說火。得火自相。別經之與論。故總難之。
若如說火。得火自相。
即應燒口。此據言火在於口中。言得自相。自即應燒口。此據言火在於口中。
言得自相。自相亦不離口。故應燒口。或可。抑難。非正難彼相亦不離口。
故應燒口。或可。
抑難。非正難彼合口被燒。口是發語之緣。非正語故。正難合口被燒。
口是發語之緣。非正語故。
正難於彼尋名取境之心。亦得自相。得自相者心於彼尋名取境之心。亦得自相。
得自相者心應覺熱。若他返難言。令我尋名緣火之心亦應覺熱。若他返難言。
令我尋名緣火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋名假智不得被燒者。自是被屈。
非預我宗。尋名假智不得彼火之自相故。若覺熱觸即非假智。稱境知彼火之自相故。
若覺熱觸即非假智。稱境知
下页续读