義有緣之性。謂即此因。亦能成立與彼所立義有緣之性。謂即此因。
亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性。同異有一實。而作非大有有緣性。有緣之性。
同異有一實。而作非大有有緣性。
有性有一實。應作非大有有緣性。不遮作有有性有一實。應作非大有有緣性。
不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相緣性。但遮作大有有緣性。
故成意許別義相違。不爾違宗有性可作有緣性故。文言雖違。不爾違宗有性可作有緣性故。
文言雖略。義覈定然。釋所由云。如遮實等俱決定故。略。義覈定然。
釋所由云。如遮實等俱決定故。
勝論此因既成有性遮非實等。而作有緣性。勝論此因既成有性遮非實等。而作有緣性。
此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮兩皆決定。故成違彼差別之因。此宗自相差兩皆決定。
故成違彼差別之因。此宗自相差別不定。如前已說。今此略以言陳為自相。別不定。
如前已說。今此略以言陳為自相。
意許為差別。故無妨難。問於因三相是何過意許為差別。故無妨難。
問於因三相是何過耶。答有性有緣性。因本所成有法差別。宗無耶。答有性有緣性。
因本所成有法差別。宗無同品。因於遍無。同異非有性有緣性是宗異同品。
因於遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相品。
因於遍有。有一實因。
同無異有。後二相過。故成相違。問如聲論言聲應非聲作有緣過。
故成相違。問如聲論言聲應非聲作有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相性。
所作性故。如瓶等。
亦應說是有法差別相違。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作違。答彼自違宗。
故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝。如非聲有緣性。如是聲有緣性故。
彼似破攝。如非聲有緣性。
如是應非擊發所生起等。皆准此知。問又如彼言應非擊發所生起等。皆准此知。
問又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。
如瓶等。應是法差別相違。答亦不然。彼犯如瓶等。應是法差別相違。
答亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦兩俱不成。
無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝。如是應非緣息無常等。皆准此知。此似破攝。
如是應非緣息無常等。皆准此知。
此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因四過中。初二種因。
各唯違一。後二種因。
一因違二。其有一因通違三者。如勝論立所說有違二。其有一因通違三者。
如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。性非四大種。許除四大體非無故。
如色聲等。自所餘法。皆入同喻。無不定過。非四大種是自所餘法。
皆入同喻。無不定過。
非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非法自相。能有四大非四大種。
不能有四大非
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