論。有法差別相違因者如即此因即於前宗有論。有法差別相違因者如即此因即於前宗有法差別作有緣性。述曰。下文亦三。此即初法差別作有緣性。
述曰。下文亦三。
此即初二。標名舉宗因。此言意說。彼勝論立大有句二。標名舉宗因。
此言意說。彼勝論立大有句義有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。義有實德業。
實德業三和合之時。同起詮言。
詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三。為詮三為有。同起緣智。
緣三為有。實德業三。
為因能起。有詮緣因。即是大有。大有能有實德因能起。有詮緣因。
即是大有。大有能有實德業故。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為業故。
十句論說。同句義云何。
謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所有性。
謂與一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業有詮智因。是名有性。智謂能緣。取。
於實德業有詮智因。是名有性。
智謂能緣。彼下又說。如是有性。定非所作。常。無德。彼下又說。
如是有性。定非所作。
常。無德。
無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無無動作。無細分亦爾。
有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一有。同詮緣因。彼鵂鶹仙。能俱分異。
所和合一有。同詮緣因。
彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故。即以前因。以五頂不信離實德業別有有故。
即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不緣性。
有性同異。有緣性同。
詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性。有緣謂境。有能緣故。取。
心心所法是能緣性。有緣謂境。
有能緣故。謂境有體。為因能起有緣之性。若無體者。心謂境有體。
為因能起有緣之性。若無體者。
心如何生。以無因故。緣無不生。如同異性。有一如何生。以無因故。
緣無不生。如同異性。
有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦實故。作有緣性。
體非實等。有性有一實。
亦作有緣性。故知體亦非實德業。此言有者。有作有緣性。故知體亦非實德業。
此言有者。有無之有非作境因有能緣性故。非大有也。若無之有非作境因有能緣性故。
非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。作大有緣性。
能別不成。闕無同喻。
同異為喻。所立不成。有性言陳有法自相。作有緣性。非所立不成。
有性言陳有法自相。作有緣性。
非有緣性是自相上意許差別。是故前因亦是有緣性是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本成故。有法差別之因。
是本成故。論。亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等論。
亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等俱決定故。述曰。此成違義有二。初三句顯俱決定故。述曰。
此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句此因亦能令彼有法差別而作相違。
後二句釋所由。作非有緣性者。作非彼意許大有句釋所由。作非有緣性者。
作非彼意許大有句
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