遮非表。喻不似因。亦不反成云。如咽等所作。遮非表。喻不似因。
亦不反成云。如咽等所作。
杖等所作。雖不相似。所作義同。亦得成喻者。杖等所作。雖不相似。
所作義同。亦得成喻者。
此亦不爾。同有所作即遮表同。故得為因。彼此亦不爾。同有所作即遮表同。
故得為因。彼遮無表。不與此例又云。若唯遮喻無能立者。遮無表。
不與此例又云。若唯遮喻無能立者。
亦應小乘對大乘。立虛空是常。以非作故。立亦應小乘對大乘。立虛空是常。
以非作故。立者許有遮表。敵者唯遮。望自應有隨一不成者許有遮表。
敵者唯遮。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此意以立過。
故知能立不成者。不約具遮表。
此意以立對敵。敵但許有遮亦得成喻。全不許者方是對敵。敵但許有遮亦得成喻。
全不許者方是喻過。故將此量為不定過。此量亦非。誰言無喻過。故將此量為不定過。
此量亦非。誰言無過。對大乘立。即無空論所別不成。宗無簡故。過。
對大乘立。即無空論所別不成。
宗無簡故。因有隨一。并闕所依。及不定過。為如擇滅。為因有隨一。
并闕所依。及不定過。
為如擇滅。為類龜毛又擇滅喻常與非作。共許遮表。非是類龜毛又擇滅喻常與非作。
共許遮表。非是不成。故所引非。設若救云。聲空俱取於遮。不不成。
故所引非。設若救云。
聲空俱取於遮。不取於表。可非能立闕不成過。然有破云。若聲取於表。
可非能立闕不成過。然有破云。
若聲取遮不取表者。因喻亦爾。即有二過違理及取遮不取表者。因喻亦爾。
即有二過違理及教。以陳那菩薩理門論云若法有遮表。不得教。以陳那菩薩理門論云若法有遮表。
不得唯取遮。而不取於表。此難亦非。以彼外道不唯取遮。而不取於表。
此難亦非。以彼外道不以此教。為定量故。今云。此約虛空辯無二立以此教。
為定量故。今云。
此約虛空辯無二立者。據彼本計言。常無質礙。定有遮表。不唯者。據彼本計言。
常無質礙。定有遮表。
不唯取遮。故是喻過。取遮。故是喻過。
論。無合者。述曰。下解第四過有四。一牒章。論。無合者。
述曰。下解第四過有四。
一牒章。二標體。三釋義。四示法。此初也。二標體。
三釋義。四示法。
此初也。論。謂於是處無有配合。述曰。標無合體。謂論。
謂於是處無有配合。述曰。
標無合體。謂於是喻處。若不言諸所作者。皆無常。猶如於是喻處。
若不言諸所作者。皆無常。
猶如瓶等。即不證有。所作處。無常必隨。即所作無瓶等。即不證有。
所作處。無常必隨。
即所作無常。不相屬著。是無合義。由此無合。縱使聲上常。不相屬著。
是無合義。由此無合。
縱使聲上見有所作。不能成立聲是無常。故若無合即見有所作。不能成立聲是無常。
故若無合即是喻過。若云諸所作者皆是無常。猶如瓶等。是喻過。若云諸所作者皆是無常。
猶如瓶等。即能證彼無常。必隨所作性。聲既有所作。亦即能證彼無常。
必隨所作性。聲既有所作。
亦
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