必無常隨。即相屬著是有合義。問諸所作者必無常隨。即相屬著是有合義。
問諸所作者皆是無常。合宗因不。有云。不合。以聲無常。皆是無常。合宗因不。
有云。不合。
以聲無常。他不許故。但合宗外餘有所作及無常。猶此他不許故。
但合宗外餘有所作及無常。猶此相屬。能顯聲上有所作故。無常必隨。今謂不相屬。
能顯聲上有所作故。無常必隨。
今謂不爾。立喻本欲成宗。合既不合於宗。立喻何關爾。立喻本欲成宗。
合既不合於宗。立喻何關宗事。故云諸所作者。即合聲上所作皆是無宗事。
故云諸所作者。即合聲上所作皆是無常即以無常合屬所作。不欲以瓶所作合聲常即以無常合屬所作。
不欲以瓶所作合聲所作。以瓶無常合聲無常。若不無常合屬所所作。以瓶無常合聲無常。
若不無常合屬所作。如何解同喻云。說因宗所隨。若云聲無常作。如何解同喻云。
說因宗所隨。若云聲無常他不許不合者。不爾。若彼許者。即立已成。以他不許不合者。
不爾。若彼許者。
即立已成。以彼不許故。須合顯云諸所作者。皆是無常。猶彼不許故。
須合顯云諸所作者。皆是無常。
猶如瓶等。又設難云。異喻亦言諸皆。豈欲籠括如瓶等。又設難云。
異喻亦言諸皆。豈欲籠括宗因耶。答不例。異喻本欲離彼宗因。顯無宗宗因耶。
答不例。異喻本欲離彼宗因。
顯無宗處因定不有。如何得合。返顯順成諸皆之言。處因定不有。如何得合。
返顯順成諸皆之言。定合聲上所作與彼無常令屬著因。定合聲上所作與彼無常令屬著因。
論。但於瓶等雙現能立所立二法。述曰。此論。但於瓶等雙現能立所立二法。
述曰。此釋義也。謂但言所作性故。譬如瓶等有所作釋義也。
謂但言所作性故。譬如瓶等有所作性及無常性。不以之成所作成無常。性及無常性。
不以之成所作成無常。論。如言於瓶見所作性及無常性。述曰。此論。
如言於瓶見所作性及無常性。述曰。
此示法。若如古師。立聲無常。以所作故。猶如於示法。若如古師。
立聲無常。以所作故。
猶如於瓶。即別合云。瓶有所作。瓶即無常。當知。聲瓶。即別合云。
瓶有所作。瓶即無常。
當知。聲有所作。聲即無常。故因喻外別立合支。陳那有所作。
聲即無常。故因喻外別立合支。
陳那菩薩云。諸所作者。即合聲上所作之性。定是菩薩云。諸所作者。
即合聲上所作之性。定是無常猶如瓶等。瓶等所作有無常。即顯聲有無常猶如瓶等。
瓶等所作有無常。即顯聲有所作非常住。即於喻上義立合言。何須別立所作非常住。
即於喻上義立合言。何須別立於合支。於合支。
論。倒合者。述曰。下解第五過。文有其二。初論。倒合者。
述曰。下解第五過。
文有其二。初牒。後釋。此初也。牒。
後釋。此初也。
論。謂應說言諸所作者皆是無常。述曰。下論。謂應說言諸所作者皆是無常。
述曰。下
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