者，犢子部答。不應重擔五取蘊體即名能者，犢子部答。不應重擔五取蘊體即名能荷。所以者何？謂曾未見於此重擔即名能荷。
所以者何？謂曾未見於此重擔即名能荷，故知有我名為能荷。蘊是所取捨二種，荷，故知有我名為能荷。
蘊是所取捨二種，略而不論。「不可說事至補特伽羅」者，論略而不論。「不可說事至補特伽羅」者，論主為釋。就釋中，先難、後釋。難云：汝宗所主為釋。
就釋中，先難、後釋。難云：汝宗所立第五不可說法藏事，亦不應說。所以者立第五不可說法藏事，亦不應說。
所以者何？亦曾未見故。又難例釋。難云：能取重何？亦曾未見故。
又難例釋。難云：能取重擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故。此中難擔應非蘊攝，重擔自取曾未見故。
此中難意：我是能荷即非蘊攝，取是能取應非蘊意：我是能荷即非蘊攝，取是能取應非蘊攝。例釋云：然經說愛因名取果重擔者，攝。例釋云：然經說愛因名取果重擔者，愛是能取。既即蘊攝，能荷蘊者亦應蘊愛是能取。
既即蘊攝，能荷蘊者亦應蘊攝，即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼攝，即於諸蘊上假立數取趣。然佛恐彼犢子部經謂此我體是第五不可說法藏常犢子部經謂此我體是第五不可說法藏常住實有，故此經後佛自釋言：但隨世俗說住實有，故此經後佛自釋言：但隨世俗說此具壽有如是名，乃至廣說眾多名字，如此具壽有如是名，乃至廣說眾多名字，如上所引人經文句。為令了此五蘊假我，可上所引人經文句。
為令了此五蘊假我，可說無常非實有性，即五取蘊自相逼害說無常非實有性，即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引後後故，故名為荷得擔害名。前前剎那引後後故，故名為荷者。此即前因能荷後果，故非實有補特伽者。
此即前因能荷後果，故非實有補特伽羅。「補特伽羅至邪見攝故」者，犢子部又羅。「補特伽羅至邪見攝故」者，犢子部又引經難，顯我實有、我定實有。經說撥無引經難，顯我實有、我定實有。
經說撥無化生有情，邪見攝故。化生有情即是實我，撥化生有情，邪見攝故。化生有情即是實我，撥無邪見，明有實我。「誰言無有至修所斷無邪見，明有實我。
「誰言無有至修所斷故」者，論主通難。誰言無有化生有情？如佛故」者，論主通難。誰言無有化生有情？
如佛所言：化生中有，我說有故。謂蘊相續能往後所言：化生中有，我說有故。謂蘊相續能往後世，不由胎、卵、濕，名化生有情。撥此中有世，不由胎、卵、濕，名化生有情。
撥此中有無，故邪見攝。化生五蘊理實有故，義便復無，故邪見攝。化生五蘊理實有故，義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅，是何所斷？徵。
又許此邪見謗補特伽羅，是何所斷？見、修所斷。理並不然，汝執實我非四諦攝見、修所斷。
理並不然，汝執實我非四諦攝
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